Паломничество православных русских христиан в Святую Землю началось с принятия в 988 году христианства на Руси. Исторические свидетельства о них относятся к XI веку. Преподобный Феодосий Печерский в 1022 году ушёл вместе с караваном странников из Курска в Иерусалим[1]. Правнучка святого равноапостольного великого князя Владимира преподобная Евфросиния, княжна Полоцкая, умирает в Святом Граде. В русской душе хождения в Святую Землю всегда занимали огромное место. Игумен Даниил, прибывший в 1106 году в Иерусалим с духовно-просветительской миссией, с необычайным восторгом сообщает о лампаде, затепленной им у Гроба Господня, «от всей земли русской»[2] .

 

Лишь во времена военных действий паломничество в Святую Землю временно прекращалось, но как только наступал мир, люди вновь устремлялись к заветной цели. Но её достижение было сопряжено со многими трудностями, которые приходилось преодолевать паломникам на своём пути.

 

До появления российских представительств на Ближнем Востоке хождение к святым местам было делом не только трудным, но и опасным.

 

Прежде всего, человек, решивший отправиться в столь дальнее путешествие, должен был получить заграничный паспорт. После этого начинались приготовления к самому путешествию, окружающие просили помолиться за них, поставить свечку и принести хоть песчинку Святой Земли. Паломнику собирали деньги и всё необходимое для путешествия. Нередко он брал с собой дар, который покупали всей округой. Когда все приготовления были окончены, богомолец отправлялся в путь.

 

Точного пути в Святую Землю паломники не знали. В своём путешествии по России они стремились посетить известные русские святыни, а по дороге расспрашивали каждого встречного о том, куда нужно направляться. В конце концов, находился тот, кто мог сам сообщить направление пути или указать на другого, который мог помочь. Этих людей называли бывалыми.

 

Путешественники могли добираться к святым местам двумя путями - сухопутным и морским. Дорога проходила через Москву, Орёл, Киев; потом те, кто собирался путешествовать по морю, направлялись в Одессу, а сторонники сухопутного пути - в Подольск[3]. Этот путь был много труднее. Помимо того, что паломникам предстояло преодолеть огромнейшее расстояние, на русско-турецкой границе им предстояло столкнуться с новыми трудностями. Беспрестанное визирование паспортов, вымогательство под разными предлогами денег приводили многих в отчаяние. Случалось, что местные власти, не получив взятки, оскорбляли и даже заключали в тюрьму русских паломников. До появления на территории Османской Империи российских консульств заступиться за богомольцев было некому. Таким образом, сухопутный путь был чрезвычайно опасен, труден и продолжителен. На кораблях паломники попадали в Константинополь на третий или четвертый день, а на Афон - через неделю или, самое большее, через две. По суше богомольцы шли месяцами, претерпевая всевозможные лишения, часто погибали.

 

Русские паломники, готовые на любые лишения и жертвы, только ради того, чтобы помолиться у христианских святынь, вызывали уважение и восхищение. Вот как описывает свою встречу с русскими богомольцами французский аббат Рабуассон: «Во главе их (паломников. - А. И.) находился священник, одежда которого мало чем отличалась от массы движущихся невозможных одеяний, из которых выглядывали большие головы, толстые руки, безобразные и огромные ноги - это его паства. Все поклонники несут на себе множество разных вещей, как-то: кастрюльки, оловянные кувшины, мерки для воды, куски хлеба, свиное сало, тюфяки, одеяла и несчетное количество, как утверждают, невидимых насекомых...

 

Вид этих бедняков приводит меня в смущение. Он служит наглядным осуждением изнеженности и равнодушия наших деликатных христиан, неспособных ничего вытерпеть за веру в Распятого...

 

Эти бедные Русские, в такой одежде и с такой ношей, совершают пешком сотни миль, ночуя где попало на принесенных ими постелях и питаясь небольшим количеством хлеба, воды и испорченного сала.

 

Помню, как в городе Луазон, тогда ещё отец Гиацинт, проповедуя раз в церкви Парижской Богоматери и представив потрясающую картину нашего устаревшего общества, в порыве блестящего красноречия, призвал с равнин Средней Азии новые орды варваров, чтобы обновить кровь этого общества.

 

Незачем нам идти в Азию. Люди, которые умеют так страдать и почти ничем не питаться, имеют всё, чтобы некогда наказать выродившуюся Европу и в крови своих жертв почерпнуть зародыш собственного возрождения. Это бывало и может повториться, если миру суждено существовать... »[4]

 

Когда же, после всех трудностей и унижений, нелегкий путь был окончен, перед русскими паломниками вставала новая задача - найти себе пристанище. Вообще, и на пути в Святую Землю, и в Иерусалиме богомольцы были предоставлены самим себе, и от их природной изворотливости и находчивости зависело создать для себя более или менее благоприятную обстановку. Греческое православное духовенство, Иерусалимский Патриархат - главные обладатели и распорядители драгоценной для христианства святыни - храма Гроба Господня - и являлись единственными попечителями и опекунами русских паломников. Считалось, что они из сострадания и по чувству христианского братолюбия возьмут на себя заботу о материальных и духовных потребностях богомольцев в далекой, неведомой им стране.

 

Тот приют, который предоставлял русским паломникам Иерусалимский Патриархат, был ужасен. Это были кельи, в которых не было даже самого необходимого: голые нары, каменный пол, не всегда покрытый матами и циновками, - это всё, что находилось в этом приюте[5]. Скопление большого числа богомольцев в этих сырых, темных помещениях способствовало распространению всевозможных заболеваний. Однако паломники не роптали и все эти тяготы расценивали как испытания, посылаемые Богом, чтобы убедиться в силе их веры.

 

Ситуация с положением богомольцев начинает изменяться в лучшую сторону после открытия Русской Духовной Миссии, которая приняла на себя, совместно с Иерусалимским Патриархатом, попечение о русских паломниках.

 

После окончания Крымской войны российское правительство берётся за решение проблем по созданию нормальных условий жизни и быта русских богомольцев в Святой Земле. Русские учреждения в Палестине занялись покупкой земель и строительством странноприимных домов, гостиниц, больниц. Однако отсутствие чёткого разграничения полномочий между консульством, Палестинской Комиссией и Русской Духовной Миссией привело к серьёзному конфликту между ними и помешало более успешно действовать на благо паломников, число которых год от года неуклонно возрастало.

 

Развитие русского пароходства в Средиземноморье привело к резкому увеличению русских богомольцев. Ежегодно к святым местам стекалось 10-12 тысяч паломников, причём из них 7 тысяч приходилось на женщин, средний возраст которых составлял 35-50 лет[6]. Социальный состав богомольцев был чрезвычайно пёстрым. В Святую Землю приходили представители почти всех слоёв населения России из разных концов Империи. Среди паломников встречались дворяне, духовные лица, мещане, крестьяне, отставные солдаты[7]. Поток богомольцев усиливался к Пасхе и Рождеству Христову, а также накануне Великого поста.

 

Организация паломничества православных христиан из России к святым местам и обустройство их быта в Святой Земле стала одной из основных задач Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО). Восьмым параграфом своего устава Общество ставило перед собой следующую цель: «Оказывать пособие православным паломникам при посещении ими святых мест Востока, устройством для них странноприимных домов, больниц, особых паломнических караванов, удешевлением путевых расходов»[8].

 

Палестинское Общество стремилось облегчить паломникам путешествие к святым местам и создать им нормальные условия существования по прибытии на место. Для этого был проведён ряд мероприятий, важнейшим из которых было снижение путевой платы для богомольцев, следовавших из России в Иерусалим. Благодаря усилиям Общества, железнодорожные Общества и Русское Общество пароходства и торговли согласились значительно понизить свой тариф (цены были снижены на 30-50%)[9]. Были введены также паломнические книжки, которые свободно продавались в Петербурге, Москве, Киеве, Перми, Казани, Одессе, Воронеже через особых уполномоченных, и по которым Палестинское Общество производило расчёты с железными дорогами. Книжки предоставляли право проезда до Яффы и обратно в первом, втором и третьем классах, с продовольствием или «на своих харчах»[10]. С 1887 году появились книжки для проезда из тех же мест до Афона. Паломнические книжки оказались весьма значимым нововведением, так как помогали богомольцам сэкономить 18 рублей, что составляло 40% стоимости проезда[11]. Это было особенно важно для простых людей, так как они были весьма ограничены в средствах.

 

Для того чтобы мероприятия, ориентированные на улучшение условий путешествия паломников в Святую Землю, были наиболее успешными, Общество направляет известного русского путешественника А. В. Елисеева изучить, как и в каких условиях русские богомольцы преодолевают путь из России в Палестину. Под видом простого паломника Елисеев предпринял в 1884 году путешествие в Палестину. То, что он увидел, привело его в ужас. На русских кораблях «и тесно, и грязно, начальство и команда парохода не особенно симпатично относятся к паломнику, обвиняя его в нечистоплотности и дурном поведении; благодаря подобному взгляду паломнику нередко дается худшее место, чем мусульманину и даже скотине, если таковая перевозится на пароходе»[12] . Помимо свидетельства А. В. Елисеева, о таком же ужасающем положении говорилось и в многочисленных жалобах богомольцев. Палестинское Общество стремилось как-то исправить сложившуюся ситуацию. Оказать содействие пытался и председатель ИППО, великий князь Сергей Александрович. Во время пересмотра устава Русского Общества пароходства и торговли он обращался в Министерство финансов с предложением о включении в устав мер, которые установили бы надлежащий порядок на паломнических пароходах и могли бы улучшить пищевое довольствие богомольцев, от недостатка которого особенно тяжело страдали паломники из беднейших слоёв российского общества. Но эти усилия не принесли желаемых результатов, морской переезд так и не изменился к лучшему.

 

Забота Общества о паломниках не ограничилась мерами по удешевлению и улучшению условий путешествия в Святую Землю. Оно развернуло целенаправленную работу по устройству странноприимных домов и подворий. Подобные учреждения открывались не только в Палестине, но и в российских приморских городах, через которые проходил путь паломников. В Одессе было открыто большое и прекрасно оборудованное подворье, в Таганроге построен странноприимный дом, который мог одновременно вместить до 40 человек[13].

 

25 января 2008 г.

 

Апробационая статья студента III курса Московской духовной академии А. Инжеватова. Научный руководитель: иеромонах Пантелеймон (Бердников). Исторический обзор деятельности Императорского Православного Палестинского Общества в его заботе о паломниках.

 

© А. Инжеватов
III курс Московской духовной академии