Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию св. ап. Андрея: "По вознесении Господа на небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествий обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребиев Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог. Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и ужо готова была туда идти со словом благовестия, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и оказал: Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной т то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послу кит хранителем людей Твоих во веки. После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе св. апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки. Тогда Пресвятая умыла лице Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках" (цит. по книге свящ. Н. Покровского. Краткий очерк церковно-исторической жизни православной Грузии со времени появления в ней христианства и до вступления ее в подданство России. Тифлис, 1905, с. 17-18). Но массовое крещение грузин состоялось в начале 17 века благодаря равноапостольным трудам св. Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: "Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие, Я буду тебе Покровительницей" (свящ. Н. Покровский, цит. соч., с. 27).

Прибыв в Грузию св. Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также исцелением царского сына и царицы от болезни. Когда же царь Мириан (+342), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь Бога христианского и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. Он построил церковь и, по совету св. Нины, отправил послов к св. Константину Великому, прося прислать епископа и клир.

ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
(по курсу лекций проф. МДА К.Е.Скурата "Поместные Православные Церкви")

Об обращении в Христианство Грузии

"В нынешнем нашем Закавказье, между Кавказом и Араксом, Черным и Каспийским морями, в древности находилось два Царства: Царство Грузинское, состоявшее собственно из Грузии, или Иверии, Колхиды, называвшейся иначе Лазиею, и Абхазии (хотя сии последние области нередко отделялись от первой и пользовались независимостию), и Царство Армянское или, точнее, восточная половина этого Царства, заключавшая в себе почти всю Великую Армению и Албанию (нынешний Дагестан), которые также нередко разделялись. С водворением в этих местах Христианства явились здесь и две особые Церкви - Грузинская и Армянская, которые потому прилично нам и рассмотреть отдельно со всеми их отраслями, по временам усвоявшими себе самостоятельность. Но прежде, нежели приступим к сему, мы должны сказать несколько слов о проповеди Святых Апостолов в странах закавказских, ибо, кроме Святого Андрея Первозванного, общего, так сказать, Апостола для всей земли Русской, Закавказский край наш удостоился слышать благовестие Христово и от других Апостолов."

I. О крещении Кавказа

По древним преданиям, сохраненным церковными писателями, Закавказье посетили с проповедию пять Святых Апостолов: четыре из числа дванадесяти - Святой Андрей (память 30 июня и 30 ноября), Святой Матфий (память 30 июня и 9 августа), Святой Варфоломей (память 11 и 30 июня, августа 25) Святой Фаддей (память 19 и 30 июня и 21 августа).

Первый, как и было нами замечено, обходя приморские области вокруг Черного моря, когда достиг Закавказья, проповедал здесь собственно в странах прибрежных, лежавших на пути его, Колхиде и Абхазии; в последней он подвизался очень долго, особенно в знаменитом ее городе Севастополисе (нынешней Искурии). Отселе чрез горы Кавказа, в которых похоронил Святого спутника своего Симона Кананита (память 10 мая и 30 июня), Святой благовестник перешел уже прямо к зихам, жившим у Азовского моря. Грузии же, или Иверии, он коснулся только в западной ее части, что подтверждают и местные летописи, а в Великой Армении и Албании не был вовсе.

Святой Матфий (память 30 июня и 9 августа) проповедовал также в Колхиде. Это довольно видно из свидетельств Дорофея, Епископа Тирского (507-522), и Никиты Пафлагонянина (ок. 873), которые говорят, что Матфий, причисленный к дванадесяти Апостолам вместо Иуды, благовествовал, скончался и погребен в первой Эфиопии; а под Эфиопиею древние разумели иногда и Колхиду. Но гораздо определеннее видно из свидетельств Софрония (ок. 390) и Экумения (X в.): у них читаем, что Святой Матфий проповедал и погребен в той именно Эфиопии, где находились реки Апсар и Гисс, а обе эти реки находятся в Колхиде.

Апостол Варфоломей (память 11 и 30 июня, августа 25) после путешествия своего у индийцев, которым оставил Евангелие от Матфея на еврейском языке, благовествовал в Великой Армении и здесь, в городе Албане (Албанополисе), от которого вся область называлась Албаниею, потерпел мученическую смерть - так гласят все краткие сказания о нем III, IV и последующих веков. Из более же обстоятельных преданий о сем Апостоле узнаем, что его проповедь, сопровождавшаяся многочисленными чудесами, имела в Великой Армении большой успех. Святой благовестник привлек ко Христу самого Царя Армении Полимия со всем его домом, многих бояр и бесчисленное множество народа, пока, по повелению брата Царева Астиага, подущенного жрецами идольскими, не был стремглав распят на Кресте.

Оба Апостола Фаддея проповедовали также в Армении. Сперва прибыл сюда Фаддей от семидесяти (память 4 января и 21 августа) к эдесскому владельцу Авгарю, управлявшему Армениею. Этот владелец еще во дни земной жизни Спасителя, услышавши о совершаемых Им чудесных исцелениях всякого рода болезней, отправлял к Нему послов просить себе уврачевания от неисцелимой проказы и удостоился получить от Господа, вместе с нерукотворенным Его образом, обетование, что вскоре к нему прислан будет один из Апостолов, который дарует ему совершенное здравие не только телесное, но и духовное. Вот вследствие сего-то обетования и приходил в Армению Святой Фаддей, который, действительно, исцеливши Авгаря, крестил его со всем его домом, а вслед за тем, многими другими чудесами обратив ко Христу всех жителей Эдессы и утвердив между ними благочестие, отошел в Месопотамию, Сирию и Киликию, где и почил о Господе. Явно, что этот Апостол, которого армяне единодушно называют своим первым Апостолом, не проникал собственно в Армению и, особенно, в ту часть ее, которая находится ныне в пределах нашего отечества, ибо город Эдесса лежал не в самой Армении, а в верхней Сирии, или Месопотамии, принадлежавшей только тогда к Армении. Разве принять за достоверное известие армянских летописцев, которые уверяют, что Фаддей от семидесяти проповедовал целые 18 лет (с 32 г. по 49-й) в самой Армении, Великой и Малой, что здесь он и скончался, здесь и погребен в области Шаваршан, в деревне Артаз и что на могиле его здесь устроен даже монастырь. Спустя несколько времени, при третьем армянском царе Санатруке, племяннике Авгаревом, после многотрудных своих путешествий во Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, Аравии, Сирии и Месопотамии достиг наконец в Армению со своею проповедию и другой Апостол Фаддей (июнь 19 и 30), известный под именем Иуды Левия. Он был уже не в одной только Эдессе, но проходил в самую глубь Армении и в стране Араратской, просветивши многих Святою верою в продолжение трех лет с 66 по 69 г., подобно Апостолу Варфоломею (июнь 11, август 30 и августа 25), подвизавшемуся здесь около сего же времени, скончался мученически на древе Крестном. Этот Фаддей действительно есть Апостол самой Армении, и даже той, которая лежит в наших пределах.

Впрочем, хотя Закавказский край наш посетили несколько Святых Апостолов и почти все они имели немаловажные успехи, однако ж нельзя сказать, чтобы Христианство утвердилось в этом крае еще с того времени и было принято беспрекословно. Нет, и здесь, как в других странах мира, оно встретило себе вначале множество препятствий: со стороны всех жителей-язычников, слепо преданных вере отцов, со стороны жрецов языческих, которым угрожало многими лишениями, со стороны царей и правителей, издавна привыкших показывать себя покровителями и защитниками религии народной. И здесь долго терпело оно, особенно в Армении, ожесточенные гонения, и если не совершенно было искоренено в некоторых местах, зато оставалось в самом жалком виде. Не прежде как с начала четвертого века настал здесь для христианства новый, лучший период, когда святая вера, будучи принята и покровительствуема самими владыками Армении и Иверии, соделалась более или менее господствующею между всеми подвластными им народами...

II. О Крещении Армении. ...

III. Иверия Христианская

Спустя несколько лет после обращения к Христианству Армении последовало и обращение Грузии.

Просветительницею последней судил Господь быть одной благочестивой жене родом из Каппадокии по имени Нонне, или Нине (память 14 января) . Она принадлежала к числу тех посвященных Богу девственниц, которые во дни гонения Диоклетианова, спасая свою веру и девство, удалились из пределов Римской империи в Армению и из которых тридесять и седмь замучены были здесь Тиридатом. В это время с одною из спутниц своих Нина, избегши меча гонителева, поспешила укрыться в соседственной Грузии. И здесь, будучи взята жителями в плен, своим необыкновенным постничеством, непрестанными молитвами и сохранением чистоты девственной невольно привлекла к себе общее внимание и уважение. Вскоре дарованное ею именем Иисуса Христа разрешение неплодства одной жене, исцеление тем же именем от болезни сына одной вдовы, потом самой Царицы и Царя послужили началом важнейшего переворота в судьбе Грузинского народа. Это случилось в 318 г.

Наставленный Святою Ниною в вере во Христа Спасителя мира, Мириан (память 1 октября) (так назывался тогдашний Царь Грузии) немедленно повелел собраться в свою столицу Мцхет всем знатнейшим из своих подданных и сам, вместе с супругою и равноапостольною просветительницею своею возвещая им о новой, истинной вере, которую принять уже решился, в то же время отправил посольство к Императору Греческому Константину (память 21 мая), а если верить армянским известиям, и к просветителю Армении Григорию, прося у них пастырей. По воле Константина Великого вскоре прибыл в Грузию из Цареграда случайно находившийся там Антиохийский Патриарх Евстафий (память 21 февраля) с частию своего клира, к которому присоединились и присланные из соседственной Армении несколько иереев. Сей-то архипастырь с подручными ему священнослужителями, протекая из края в край землю Иверскую, окончательно обратил ее к Христианству, освятил в ней храмы, рукоположил пастырей и, давши ей первосвятителя в лице Архиепископа Иоанна, возвратился на свою Патриаршую кафедру, к которой отселе и причислена новоустроенная им Церковь.

Последующая судьба Грузинской Церкви, как и Церкви Армянской, представляет почти непрерывную борьбу света и мрака, с победою, однако ж, первого над последним.

Являлись по временам в Грузии добрые Государи, которые, заботясь о благосостоянии вверенного им Царства, ревностно также заботились и о своей отечественной Церкви. Таков был сын и преемник Мириана Бакур в царствование которого (342-364) едва ли не в первый раз соединились под одну власть жители Иверии, Колхиды, Абхазии и даже Кавказа. Первою мыслию Бакура было распространить Святую веру между всеми этими своими подданными и огласить ею особенно те места, в которые прежде она не успела проникнуть. Вслед за тем повсюду, где только оказывалась наибольшая потребность в храмах, по мановению его возникли многочисленные домы Божии, которые с мудрою целию устрояемы были преимущественно на местах древних языческих капищ. В то же время для скорейшего благоустроения отечественной Церкви и для удобнейшего надзора за успехами в вере и благочестии новообращенных христиан Бакур счел нужным открыть в ней несколько Епископских кафедр. А для того, чтобы приготовить ей достойных пастырей и вообще для просвещения своего народа и большего утверждения его в новой вере, старался завести училища, в которые вызывал образованных наставников из Греции и Ассирии. Таковы же были потом Государи: Миридат, сын Бакура, окончательно утвердивший Христианство между жителями Кларжета и Джавахета; Арчил (413-446) (память 21 июня), который употреблял всевозможные меры к искоренению остатков язычества в своем Царстве и к очищению Церкви Грузинской от вкравшихся в нее некоторых языческих и еретических обыкновений и обрядов; Вахтанг (446-499) (память 30 ноября), много действовавший на своих подданных в пользу Христианской веры одним примером своей благочестивой жизни и усердием к храмам Божиим, но более всего заведением училищ при каждой Епископской кафедре. Достойно замечания, что в Царствование Бакура в новооткрытых им школах положено было начало переводу богослужебных книг с греческого языка на грузинский (причем переводчики пользовались, вероятно, литерами греческими, так как грузинские, если верить Моисею Хоренскому, изобретены уже в пятом веке армянским ученым Месропом - тем самым, который изобрел азбуку и для своих соотечественников); а в Царствование Арчила (память 21 июня) по благочестивому желанию его супруги Сандухты переведен был в первый раз на грузинский язык Новый Завет. Из трудившихся в сем Святом деле местные летописи сохранили имена Давида и Стефана (V в.), которые, впрочем, перелагали книги Священного Писания не с подлинника, а с сирийского перевода и переложили лишь некоторые, без сомнения нужнейшие при богослужении, коими Церковь Грузинская и пользовалась до десятого века, пока не появился в ней новый, лучший перевод всех священных и богослужебных книг с языка греческого.

Посылал Господь Церкви Грузинской и добрых пастырей, которые со всею ревностию трудились для блага своего духовного стада. Более всех других из них достоин признательной памяти потомства Архиепископ Петр (457 г.). Он сделал для паствы своей, можно сказать, все, что только нужно было сделать по ее тогдашним обстоятельствам: увеличил в своем отечестве число школ, заведши их даже при церквах приходских; повелел исправить богослужебные книги, искаженные переписчиками, перевести, кроме того, некоторые новые, доселе не переведенные, и снабдить ими все храмы; рассылал опытнейших священников для усиления проповеди между обитателями Абхазии, Мингрелии и Кавказа и в разных местах Карталинии, Кахетии, Сомхетии и Имеретии открыл несколько новых епископских кафедр. Нельзя не упомянуть здесь и о приснопамятных в Грузии тринадцати отцах сирийских (память 7 мая), или подвижниках, которые, по тайному призванию Божию, в Царствование Царя Парсмана (541-555) прибывши из Сирии в Иверию, весьма много способствовали в ней умножению благочестия. Поселившись в местах уединенных, они своими отшельническими подвигами, мудростию и чудесами привлекали к себе со всех сторон великое множество народа, который спешил к ним то за благословением, то за советами и наставлениями. Вскоре одни из сих Святых подвижников (например, Иоанн и Иосиф (15 сентября)) ознаменовали себя обращением к Церкви Христовой многих соседственных дикарей, обитавших в горах Кавказа и Кахетии; другие (Антоний (память 7 мая) и Шио) (память 9 мая и четвертог Сырной недели) явились основателями знаменитых впоследствии пустынь и монастырей, собирая вокруг себя достойных учеников; третьи (Авив Некресский (память 29 ноября) и Иессей) по просьбе Царя Грузинского и Католикоса согласились принять на себя сан Епископский и, поставленные на свещнице, долго разливали вокруг себя свет добрых дел своих для славы Божией и спасения ближних.

Не столько, однако ж, Церковь Грузинская видела счастливых обстоятельств в рассматриваемый нами период времени, сколько испытала она волнений и бедствий. Трудно исчислить все, что потерпела Грузия, а с нею и Церковь, от одних внешних врагов своих - персов, греков и аравитян.

Персы нападали на нее преимущественно вследствие слепой приверженности к своей отеческой вере и неприязни к Христианству. Эти нападения начались еще в Царствование Бакура (342-364), известного ревнителя христианского благочестия. С тех пор не было почти ни одного правления в Грузии, в которое бы они не повторялись; и каждый почти раз враги имени Христова проходили слабосильную страну с огнем и мечом, разоряли города и села, истребляли нивы и производили всевозможные опустошения; каждый раз маги персидские спешили в нее со своею проповедию - увлекать порабощенных христиан к огнепоклонству и мучить тех из них, которые оказывали себя непреклонными. Иногда же примешивались к тому еще причины политические: персы не могли сносить, когда Грузия позволяла себе какие-либо связи с их врагами греками и потому, например, в Царствование Грузинского Царя Вараз-Бакура (379-393), оскорбленные союзом его с Византийским Императором Феодосием Великим (память 17 января), напали они на Грузию, опустошили Карталинию, Кахетию, области Шикинскую и Ширванскую. Случалось также, что и греки поднимали оружие свое против иверов, хотя отнюдь уже не по какой-либо религиозной неприязни, а единственно за их дружественные отношения к Персии. Так, когда Греческий Император Ираклий, преследуя персидского царя Хозроя, прибыл в Иверию и здесь заметил в правительстве явную расположенность к персам, он обратил свое оружие против грузин и произвел между ними великие опустошения. Аравийцами в их нападениях на Грузию, равно как и на прочие страны, руководил преимущественно религиозный фанатизм и ненависть к Христианам.

Исполняя волю повелителя своего Омара, преемника Магометова, желавшего распространить в Грузии учение лжепророка, военачальник Мерван-абу-л-Казим в 730 г. стремительно вторгся в Имеретию, предал огню города и села и, ниспровергая храмы, истребляя все христианское, подвергал Христиан самым тяжким мукам за их исповедание, что повторилось потом со всеми ужасами в 760 г. и неоднократно впоследствии.

В то же время Церковь Грузинская имела горесть встречать врагов и в собственных чадах, и притом в таких чадах, от которых всего естественнее ей надлежало бы ожидать только покровительства и защиты. Разумеем, во-первых, грузинского царя Миридата (царствовал прежде 413 г.), который, будучи крайне развращен в мыслях и сердце, хотел было соделаться новым Юлианом для своих подданных и, презирая их веру, сильно притеснял Церковь Христову, пока, по устроению Промысла, не получил себе достойного возмездия от руки персов; а во-вторых, архиепископа Мобидага (434), который, пользуясь верховною властию в Грузинской Церкви, имел замысл незаметно ввести в нее арианство и с сею целию изменял мало-помалу ее древние обряды и постановления на новые, сообразные с духом ереси, старался теснить и даже отсекать от Церкви, как будто за некоторые важные проступки, тех, в которых замечал особенную приверженность к Православию, и наконец, желая, по-видимому, только дать малообразованным пастырям руководство для изучения существа Истинной веры, изложил свои богохульные мысли на письме и предложил их во всеобщее употребление. Не попустил, однако ж, Господь и этому нечестивцу узреть исполнение его замыслов: его коварство было вскоре обличено, учение предано анафеме, и сам он, лишенный власти, отлучен от Церкви.

Не раз пытались проникнуть в Грузию и другие ереси и лжеучения, как-то: ересь Петра Фуллона, который проповедовал, что надобно прибавлять к Трисвятой песни распныйся за ны, ересь албанцев, первоначально ((ок. 650 г.) явившихся в Албании и учивших большею частик) согласно с заблуждениями манихеев и других еретиков сирийских; наконец, ересь монофизитов, которые, вторгшись коварством и обманом в Церковь Армянскую, думали также увлечь за собою и жителей Иверии. Но все напрасно: против первой ереси был в Грузии Собор пастырей, торжественно ее осудивший; против второй пастыри вооружились мечом Слова Божия, Цари - всею своею властию, народ - явным отвращением; третью предал Анафеме Католикос Кирион, запретивши притом своим пасомым всякое общение с заблудшими.

Соблюдая таким образом во всей чистоте и неповрежденности Православную веру отцов, при всех смутах и бедствиях в продолжение веков народ грузинский умел соблюдать в себе и благочестие, которому иногда невольно отдавали справедливость даже иноплеменные наблюдатели. "Иверцы, - замечает в одном месте грек Прокопий, - это лучшие из всех христиан, каких только мы знаем, и самые строгие хранители законов и постановлений Православия".

Более столетия Церковь Иверская находилась в зависимости от Антиохийского Патриарха и главные иерархи ее титуловались только Архиепископами. Но с 457 г., получив название Католикосов всея Иверии, они мало-помалу утвердили за собою все права независимого (аутокефалос) управления своею Церковию, особенно с тех пор как выразили на это свое согласие Константинопольский Патриарх Евтихий (память 6 апреля) и Император Юстиниан (память 14 ноября). Впрочем, в делах важнейших, касавшихся существа веры, католикосы Иверские относились и после сего к Цареградскому Патриарху и Императору, как поступил, например в 597 г. Католикос Кирион по случаю состязаний своих с армянскими пастырями о Халкидонском Соборе.

В состав Церкви Иверской с самого ее основания, кроме иверцев, входили жители Абхазии, Колхиды, или нынешней Мингрелии, и Кавказа. В последствии абхазцы и колхидцы по временам отделялись от нее и имели своих самостоятельных (аутокефалос) иерархов, первые - в городе Севастополисе, последние - в городе Фазиде; впрочем, так, что оба эти Католикоса находились под ведением греческих пастыреначальников. Это случалось частию вследствие политического отделения Абхазии и Колхиды от Иверии и распространения над двумя первыми странами верховной власти Греческих Императоров, которые содержали в них для сего несколько своих укреплений, частию же оттого, что как многие абхазцы, так и многие обитатели Колхиды, сваны и лазы, обращены к христианству не иверцами, а Греческим Императором Юстинианом (память 14 ноября), который притом для тех и для других устроял или обновлял храмы и монастыри и присылал греческих священников.

Что же касается до кавказских горцев, то по недостатку образованных пастырей христианских, по проискам персидских магов и по непрестанным политическим смутам эти дикари не только отпали от Церкви Иверской, но почти совершенно мало-помалу потеряли Святую веру. Бывали, впрочем, случаи, когда Церковь Грузинская, успокоенная от собственных волнений, простирала свою заботливость и на заблудших сынов Кавказа и не раз снова возвращала их в свои матерние недра. Посему-то Христианство поддерживалось между ними в некоторых местах еще несколько столетий, ибо известно, что в тринадцатом веке на одном из Соборов Константинопольских присутствовал Епископ Кавказский, а на другом в 1317 г. заседал Митрополит Кавказский.

Этим окончим мы краткий обзор свой начатков Христовой Церкви в нынешних пределах нашего Отечества до образования его в самобытное Царство. Главнейшие заключения, к каким он привел нас, суть следующие:

1) Святая вера посеяна в пределах нынешней России еще в век Апостольский и самими Апостолами, но совершенно начала утверждаться не прежде как с четвертого века, и притом только в южных краях наших - Новороссийском, Кавказском и Закавказском. В это время принесена она к нам из соседственной Греции, преимущественно из Царьграда, при содействии тамошних Императоров и Патриархов.

2) Со времени утверждения своего у нас Святая вера распространилась и процвела более всего в нынешнем нашем Закавказье, где в двух особых Царствах существовали две довольно благоустроенные Церкви, из которых каждая считала в себе целые десятки, если не сотни, епархий, тогда как в Новороссийском крае их было только шесть, в Кавказском мы знаем едва четыре. Причиною тому была частию большая близость Закавказья к христианской Греции, но особенно его политическое состояние. В Закавказье, в царстве Грузинском и Армянском, жители были соединены между собою властию своих Государей, которые, сами принявши Христианство, удобно уже могли содействовать распространению и процветанию его между своими подданными; напротив, в древней Скифии, и Сарматии, и вообще на всем пространстве земли Русской не было подобных устроенных Царств: отдельно жили здесь переселенцы греческие, отдельными ордами кочевали с места на место скифы и сарматы, отдельными племенами обитали и жители оседлые.

3) Все почти главные первосвятители Епархий, существовавших в странах наших, ранее или позже приобрели себе имя и права независимых (аутокефалос). Несмотря на это, все они вследствие принятия здешними обитателями Христианства из Греции и, в частности, из Византии, а с другой стороны, держась правил Халкидонского Собора (за исключением одного католикоса Армянского с известного времени), признавали над собою, хотя в различной степени, духовную власть некоторых иерархов Греческих, и преимущественно Византийского Патриарха; следовательно, и тогдашнюю Церковь Русскую, или находившуюся в пределах нынешней России, можно назвать, также как и настоящую, дщерию Церкви Восточной, и в особенности Константинопольской.

4) Вследствие такой связи, а частию и по сходству обстоятельств, все, что ни происходило тогда в Греческой Церкви, повторялось и у нас между христианами. Там были сначала гонения на верующих - эти гонения со всею своею силою не раз происходили и в наших пределах; там являлись одна за другой ереси и расколы - многие из них проникали и к нам; там против ересей и расколов и вообще для благоустроения Церкви бывали Соборы - в этих Соборах очень нередко принимали непосредственное участие и пастыри из стран наших. Там и здесь была одна христианская жизнь и совершенное сочувствие.

5) В числе Христиан, живших в древней Скифии и Сарматии, по всей вероятности, находились и наши предки славяне, ибо несомненно, что они были главными коренными и постоянными здешними обитателями; хотя совершенно ясного и прямого свидетельства о Христианстве этих славян мы не имеем.

Как ни любопытны для нас все представленные сведения о древнейшем состоянии Христианской веры в родных странах наших, между народами, которых потомки суть ныне наши братья в смысле политическом,- а многие братья и в смысле духовном, будучи чадами одной и той же матери - Православной Церкви,- но нельзя не сознаться, что особенной, сердечной близости к нам эти сведения еще не имеют... Перебирая их в своем уме, следя мыслию за ходом тогдашних церковных событий в нынешних пределах наших, невольно чувствуешь, что самой-то России в этих русских пределах тогда еще не было - не было того, чем преимущественно и родственны они нам, и драгоценны. Но вот наступила, наконец, эпоха, достопамятная для всей северо-восточной Европы. Из политического хаоса, волновавшегося целые века на ее неизмеримых пространствах, по манию творческой десницы Вышнего возникло новое царство, которое, под водительством той же всеустрояющей десницы прошедши период своего постепенного образования, достигло ныне величайшего могущества и объемлет собою, своим именем и властию все эти неизмеримые пространства. Эта эпоха - 862 год; это Царство - Царство Русское, наше славное отечество! Отселе на нем по преимуществу мы сосредоточим все свое внимание; отселе главная наша задача - следить, как насаждалась и насаждена святая вера собственно у нас, между нашими предками, пока не утвердилась окончательно Православная Церковь Христова в нашем Отечестве»…

^*Канонизация Митрополита Макария

ЛИЧНОСТЬ Митрополита Макария эпохальна, и канонизован он был в дни великого юбилея Русской Церкви - на Соборе в дни празднования 1000-летия Крещения Руси. При подготовке празднования юбилея были проведены три научных конференции, на которых нашла отражение макарьевская проблематика 211 <>.

6 июня 1988 года на послеобеденном заседании Поместного Собора Русской Церкви впервые в наше время произошла канонизация целого лика Русских Святых, и среди них - глава Русской Церкви XVI века Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси. В Трапезный храм Троице-Сергиевой Лавры, где проходил Собор, была внесена икона Святителя, ему пропели тропарь, кондак и величание. Святейший Патриарх Пимен (+ 1990) осенил всех иконой новоканонизованного Святого. Митрополит Макарий был канонизован как показавший «подвиг добродетельной и постнической жизни, за которую он сподобился дара прозорливости и чудотворения, о чем имеются многочисленные свидетельства его современников. Чудеса, совершенные им, и ныне вызывают благоговейные чувства в сердцах верных чад церковных, с благодарностью вспоминающих своего великого первоиерарха. Как ревностный хранитель чистоты веры, Святитель боролся с различными ересями собиранием духовных сокровищ Русской Церкви (Великие Макарьевские Четьи Минеи) и поднятием уровня духовного просвещения» 212 <>.

В послании, принятом на Соборе, перечисляются новопрославленные Святые, и при этом говорится: «Мы просим их молитвенного предстательства о нас и о Отечестве нашем» (ЖМП, 1988, № 8. С. 6).

Примечания:

211 См.: Кочев Н. Творчество Святого Патриарха Евфимия и русские жития XVI века // Тысячелетие Крещения Руси: Междунар. церк.-ист. конф. Киев, 21-28 июля 1986 г.: Материалы. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1988.- С. 217; Макарий, игум. (Веретенников). Митрополит Московский Макарий и церковно-литературная деятельность его времени // Тысячелетие Крещения Руси: Междунар. церковная науч. конф. «Богословие и духовность». Москва, 11-18 мая 1987. М., 1989.- С. 275-289; Шмидт С. О. Митрополит Московский Макарий и государственные преобразования в России в середине XVI века // Тысячелетие Крещения Руси: Междунар. церковная науч. конф. «Богословие и духовность». Москва, 11-18 мая 1987 года. М., 1989.- С. 289-292. Обратно

212 Тысячелетие Крещения Руси: Поместный Собор Русской Православной Церкви. Троице-Сергиева Лавра, 6-9 июня 1988 года: Материалы. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1988.- С. 22. Обратно <>

Содержание

Пo книге Архимандрита Макария (Веретенникова) СВЯТИТЕЛЬ МАКАРИЙ, МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ (1482 - 1563), Москва, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, издательство «Отчий дом» 1996 г., по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II