Детальный анализ кумранских рукописей дает основание утверждать, что истоки христианства возникли задолго до его официального появления на исторической сцене

Рисунок: Константин Батынков

Проблема корней христианства — одна из сложнейших в исторической науке. Ее решение долгое время затруднялось практически полным отсутствием сохранившихся письменных памятников конца старой и начала новой эры. Вот почему настоящей научной сенсацией стало обнаружение в период между 1947−м и 1956 годами в районе Вади-Кумрана (территория современного Израиля) вблизи Мертвого моря целой библиотеки древнееврейских и арамейских рукописей, принадлежавших одной из иудейских сект — ессеям, основавшим в этих местах общину, которая просуществовала со II века до н. э. до I века н. э.

Это открытие положило начало новому направлению исторической науки — кумрановедению. Среди кумранских свитков были рукописи библейских книг, уставы и другие документы общины, различные литературные и религиозные произведения ее членов. Исследование этих документов показало, что между идеологией Кумранской общины и идеологией раннего христианства имеются безусловные параллели и даже совпадения.

Советская и российская историческая наука не осталась в стороне от этих исследований. В конце 1950−х в Ленинграде возникает одна из крупнейших в мире кумрановедческих школ, которую основали два выдающихся исследователя и переводчика кумранских рукописей, чьи заслуги признаны во всем мире, — Иосиф Давидович Амусин и Клавдия Борисовна Старкова, ныне, к сожалению, уже покойные. То, что центром кумрановедения стал именно Петербург, не случайный факт: в его библиотеках сосредоточена самая большая в мире коллекция еврейских рукописей, здесь их более 20 тысяч, прежде всего в Российской национальной библиотеке. Наиболее известные из них — Петербургский кодекс 1009 года (древнейшая дошедшая до нас полная датированная рукопись Библии; в этом году ей исполняется 1000 лет); Кодекс Поздних пророков 916 года; Петербургское Пятикнижие 929 года. Именно на основе Петербургского кодекса Библии осуществлено основное научное издание Еврейской Библии. Наличие такой великой коллекции способствовало тому, что именно в Санкт-Петербурге еще с дореволюционных времен развивалась выдающаяся школа библеистики и гебраистики.

В настоящее время российские исследования в области кумранистики сосредоточены в Центре библеистики и иудаики Санкт-Петербургского государственного университета. Возглавляет его профессор Игорь Романович Тантлевский, с которым мы сегодня и беседуем:

— Во-первых, кумранские рукописи представили ряд недостающих звеньев в цепи, связывающей христианство и иудаизм. Оказалось, что на раннем этапе развития христианства они имели много больше общего, чем предполагалось. Во-вторых, эти рукописи дали возможность как бы воочию увидеть жизнь и деятельность иудейской общины, по многим элементам своей идеологии и религиозных взглядов близкой к раннехристианским общинам. Кумранская община явила миру первый опыт актуального мессианизма, ее документы подтвердили прозорливое предположение ряда протестантских и католических теологов и писателей конца восемнадцатого и девятнадцатого века, таких как Михаэлис, фон Аммон, Бардт, Ренан, что одно из направлений иудаизма — ессейство — предвосхитило ряд основополагающих доктрин первоначального христианства, а также мнение известного французского социалиста девятнадцатого века Дезами, почитавшего ессеев как одних из первых в истории носителей радикальных уравнительных идей. Радикализм, если не сказать революционность идеологических воззрений и социально-политических позиций кумранитов, обусловил эзотерический характер их произведений, что существенно затрудняет их исследование и понимание. А возникшие в ходе исследований этих рукописей попытки отождествления главного положительного героя кумранских сочинений — Учителя праведности — с Иисусом (а также с Иоанном Крестителем или Иаковом Праведным) внесли в научную полемику, развернувшуюся вокруг проблем истолкования содержащихся в рукописях фактов, дополнительную остроту.

— Что это была за община — Кумран, что это были за люди, которые ее населяли? Почему они жили в пустыне?

— Судя по всему, основатели Кумранской общины отделяются от магистрального развития иудаизма и уходят в пустыню в начале или в середине второго века до нашей эры. Ядро этой общины составляла, по крайней мере частично, группа представителей священнической аристократии — потомки первосвященника Цадока времен израильских царей Давида и Соломона, десятый век до нашей эры, по той или иной причине оттесненная другой группой, священников-цадокидов, от руководства религиозной жизнью в Иудее, в Иерусалиме и Храме. Судя по рукописям, идеологическим обоснованием раскола было обвинение существующего клира в нарушении иудейских законов. Кумранская община, по мысли ее основателей, должна была стать сообществом, противостоящим развращенному, как представлялось кумранитам, официальному клиру в Иерусалиме во главе с первосвященником, который с середины второго века до нашей эры оказывается также и светским правителем Иудеи. Поэтому кумраниты выдвигают идею создать в противовес существующему Иерусалимскому храму некий иной храм, но не как физическое строение, а как святилище человеческое, как некое духовное святилище. А мы знаем, что и апостол Петр в своем Первом послании прямо говорит: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы…» То есть идея святилища человеческого возникает у кумранитов еще за пару столетий до возникновения христианства. Идея оказалась очень плодотворной — она помогла и иудаизму, и христианству пережить катастрофу разрушения Иудеи и Храма после восстания в 66–70 годах нашей эры. Когда Храм был разрушен, те направления иудаизма, которые концентрировались вокруг храмового богослужения, лишаются опоры и исчезают. Например, саддукеи. Те же иудейские секты, в которых первостепенное значение приобретает не жертвоприношение животных в Храме, а жертва уст — молитва, благочестивое поведение, изучение Закона Божьего, — выживают, потому что находят опору в созданных ими религиозных институтах, независимых от Храма. Скажем, фарисеи выживают. Потому что у них есть синагога, вокруг которой они объединяются, которая возникает еще задолго, за несколько веков до того, как был разрушен Храм. Христиане тоже выживают: у них есть церковь — святилище человеческое, собрание верующих. Хотя само слово «церковь», которое восходит к греческому «кюриаке», то есть «(дом) Господень», возникает как обозначение христианского института позже, где-то в конце первого века нашей эры (до этого дом собрания первых христиан тоже назывался синагогой). Правда, судя по всему, большинство кумранитов погибают, потому что они приняли активное участие в войне против Рима. Об этом есть свидетельство античного автора Иосифа Флавия. Есть и археологические свидетельства: военное разрушение римлянами Кумрана, а в крепости Масада, где скрывались последние повстанцы, была найдена кумранская рукопись — Песнь субботнего всесожжения.

Игорь Романович Тантлевский

Фото: Александр Крупнов

Идея духовного святилища естественным образом соотносится у кумранитов с идеей спасения через веру. Эта идея очень близка апостолу Павлу и проходит красной нитью через ряд его посланий. А восходит она в конечном счете к пророку Аввакуму, который говорил: «Праведник верой своей жив будет». В Кумране обнаружен комментарий к Книге Аввакума. Примерно за сто пятьдесят лет до апостола Павла этот стих комментируется кумранитами так, что праведников — членов Кумранской общины, которые называли себя «исполняющими Закон», «спасет Бог от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности». Кстати, именно эта мысль, восходящая к Аввакуму, через много веков становится центральной идеей Реформации. На ней Лютер обосновывал ненужность клира как посредствующего звена между человеком и Богом.

Противопоставляя себя ортодоксальному иудаизму, кумраниты не только обличали правящие верхи Иудеи, но и выдвинули новые мессианско-эсхатологические идеи. Они уходят в пустыню под знаменем стиха из пророка Исаии — здесь и далее я цитирую синодальный перевод Библии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Но ведь это тот же самый стих, который звучит в Евангелии от Иоанна, когда к крестителю Иоанну приходят из Иерусалима и спрашивают: «Что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия». Уйдя в пустыню, кумраниты ожидают наступления конечных дней, «ахарит хай-йамим», и пришествия Бога, которое будет реализовано через пришествие Мессии. И с этим сопряжена их идея очищения от грехов городской цивилизации, где постоянно идут торги, живут женщины. А они в основном соблюдали целибат. Это очень нехарактерно для иудаизма, но может рассматриваться как определенное предвосхищение христианского монашества. Согласно уставу Кумранской общины и некоторым другим документам, вступающие в сообщество «смешивают» свое имущество с имуществом общины. У них нет частной собственности, нет денег. И это подтверждают такие античные авторы, как Филон Александрийский, Иосиф Флавий, Плиний Старший. А по сообщению Филона, ессеи осуждали рабство и рабовладельцев, как людей «несправедливых, оскверняющих равенство», как «нечестивцев, нарушающих закон и установление природы…». Более того, в кумранских рукописях широко используется термин «эвьоним», то есть «бедные», «нищие», которым обозначали себя члены Кумранской общины. Это был, так сказать, коммунизм в отдельно взятой общине — существовавший в пустыне лет за сто пятьдесят до Рождества Христова, которому, как мы знаем, тоже был присущ эгалитаризм.

— Они совсем не общались с внешним миром?

— Они занимались ремеслами, они занимались сельскохозяйственной деятельностью, они продавали свои товары. Но все, что они получали, собиралось в руках руководителей, которые распределяли все по нужде каждого. Что-то типа современного израильского кибуца, только в более концентрированном виде. И раскопки показывают, что ни в одной из пещер, ни в одном из жилищ, где могли проживать общинники, нет ни одной монетки. Все клады в горшках, монеты сконцентрированы в центральном строении. То есть, видимо, они все туда собирали и, когда покупали что-то, распределяли между общинниками.

Что же касается женщин, то, как объясняют античные авторы, они считали, что женщина — единственное, что может привнести разлад в их среду. Хотя, видимо, были и общины кумранского типа, но светского характера, которые, наверное, могли проживать и в поселениях и даже в городах. И судя по некоторым документам, в частности по тому, который называется Дамасский документ, в таких общинах кумраниты могли иметь детей, жен и даже частную собственность.

Есть еще один момент, который отделял кумранитов от ортодоксальных иудеев, — это календарь. Ортодоксальный иудаизм пользовался лунно-солнечным календарем. А кумраниты-ессеи пользовались солнечным календарем. Они, по-видимому, считали, что именно таким календарем пользовались в эпоху Давида, Соломона и даже раньше, и стремились его возродить. Согласно кумранскому календарю, в году было 364, а не 365 дней, — это позволяло общинникам распределить дни таким образом, что каждый праздник всегда падал на один и тот же день недели. Скажем, Пасха всегда праздновалась в среду, как и Новый год, что было очень символично, потому что среда — это четвертый день недели. Именно четвертый — отсчет велся с воскресенья. А в четвертый день недели, согласно библейской Книге Бытия, были сотворены Солнце и Луна. Следовательно, любой календарь мог возникнуть только в среду и начало календарного года должно падать на среду. А Судный день падал в Кумране на пятницу. Как кумраниты соотносили свой календарь с реальным годом, мы не знаем, наверное, была какая-то вставочка. Но это был солнечный календарь, и это очень важно с точки зрения их отношений с ортодоксальным иудаизмом. Ведь в результате использования солнечного календаря праздники в Кумране падали совсем на другие дни, нежели в Иерусалиме. То есть даже если бы они остались в Иерусалиме, они бы выпали из общины. Потому что, когда в Храме праздник, у них — будний день, а это богохульство страшное; и наоборот, когда у них праздник, в Храме будний день — тоже страшное богохульство. Причем они это различие в календарях абсолютизировали, потому что праздник — это не только священный день на земле, это и священный день на небесах. Соответственно, если ты не справляешь праздник вовремя, ты дисгармонируешь весь космический процесс, а это очень плохо влияет и на земную ситуацию. Ведь, согласно их представлениям, если все будут праведными, все будут соблюдать праздники, законы и предписания, придет Мессия, наступит Царствие Божие, будет рай. Соответственно, то, что делают в Иерусалиме, отдаляет эту перспективу. Поэтому просто необходимо от них отделиться. Процесс отделения очень широко был распространен в Иудее в эпоху эллинизма. Ведь слово «фарисеи», которые представляли, казалось бы, магистральное направление в иудаизме, по своей этимологии тоже означает «отделенные». Они считали, что следует отделиться от профанной народной массы. Чтобы подчеркнуть свое отделение, фарисеи создавали особые товарищества — и внутри городов, и вне, а друг друга называли «товарищ».

— Если в основном в общинах кумранитов-ессев не было женщин, то как они пополнялись?

— Волны фортуны, по выражению Плиния Старшего, несли огромное количество людей в эту общину, поскольку их очень привлекали учение о бессмертии души, о загробном воздаянии, уход от мира, спокойствие, коллективный труд, коллективная трапеза. Они уходят от мира, очищаются от грехов, не хотят быть вовлеченными в этот греховный мир. А внешним проявлением этого очищения от грехов является омовение в микве, небольшом ритуальном бассейне. В ортодоксальном иудаизме омовения тоже были широко распространены, но омовение кумранитов отличало то, что, как сказано в уставе их общины, оно должно было предваряться духовным раскаянием. Но для Иоанна Крестителя, практиковавшего погружение адептов в воды Иордана — омовение покаяния, центральным моментом этого обряда тоже было именно предварительное духовное раскаяние. Вообще среди специалистов есть мнение, что Иоанн Креститель был выходцем из Кумранской общины. Во-первых, судя по Евангелию от Луки, младенец Иоанн до явления своего Израилю «возрастал и укреплялся духом» в пустыне. Здесь явно подразумевается Иудейская пустыня. Но ребенок ведь один в пустыне не мог жить. А в Иудейской пустыне на сегодняшний день мы знаем только одно «подходящее» для укрепления духа поселение того времени — кумранское. Во-вторых, уход в пустыню встречать Бога, омовение покаяния, пацифизм, эгалитаризм, то есть и те идеи, которые проповедует Иоанн, нашли свое отражение в документах Кумранской общины и в ее практике. Мы не можем, конечно, с уверенностью сказать, что Иоанн принадлежал к ессеям, что он выходец из Кумрана, — прямых свидетельств нет. Но сопоставление идей и деятельности Иоанна и кумранитов показывает наличие явных параллелей между ними.

— Вы уже несколько раз отметили параллелизм между идеями кумранитов и христиан. Известно, что некоторые специалисты вообще выводят христиан из Кумрана.

— Кумраниты, как впоследствии и христиане, напряженно ожидают конца света и пришествия Мессии. Примерно через двадцать лет после основания общины в ее рядах появляется некто, кого общинники называют Учителем праведности. Вероятно, во время гонений на иудеев со стороны Антиоха IV Епифана, 167–164 годы до нашей эры, община вынуждена бежать в «страну Дамаска». В так называемом Дамасском документе говорится, что там, в «стране Дамаска», община заключает с Богом Новый Завет — «Берит хадаша». Происходит это примерно в середине второго века до нашей эры, то есть где-то лет за двести до христианства. Но ведь и христиане считали, что они заключили Новый Завет с Богом. Сама же идея Нового Завета впервые появляется не в Кумране и не у христиан, она появляется в Библии у пророка Иеремии. В 31−й главе, стихи 31–34, пророк говорит, что «вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый Завет». Старый «Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, а будет новый Завет, который уже будет вечным Заветом».

Из «страны Дамаска» община возвращается в Иудею и поселяется в Кумране, в Иудейской пустыне. И здесь у них появляется представление о том, что их лидер, Учитель праведности, — это истинный первосвященник, Мессия. В их среде появляются тексты, утверждающие, что Мессия — это Сын Божий. Для ортодоксального же иудаизма идея божественности конкретной исторической личности была абсолютно неприемлема. По тексту ряда благодарственных гимнов — «Ходайот», которые, по-видимому, написал сам Учитель праведности, похоже, что он сидит в темнице и что над ним идет суд. Судя по всему, он попадает в это узилище из-за предательства. Причем интересно, что, характеризуя предателя, он использует тот же стих из 40−го псалма, что и Иисус по отношению к Иуде: «…тот, кто ел хлеб мой, поднял на меня пяту», согласно Евангелию от Иоанна. Действительно, в кумранских рукописях говорится о неком Человеке лжи, который с предателями расколол общину, и, видимо, они и донесли на Учителя праведности. И по ряду текстов похоже, что суд закончился печально для Учителя праведности, что он был приговорен к смерти и, может быть, даже к распятию — повешению на дереве. В еврейском языке того времени еще не было глагола «цалав» — «распинать», было выражение «повесить на дереве» — «тала аль ха-эц». Кстати, в одном из посланий Петр употребляет именно это выражение, когда говорит о распятии Иисуса: «Бог отцов наших воздвиг Иисуса, которого вы умертвили, повесив на древе». В одном из кумранских текстов упоминаются, согласно одной из интерпретаций, даже гвозди. Так что распятие — одна из возможных кончин Учителя праведности.

Руины Кумрана

Фото: Photo Researchers/East News

Когда он погибает, в Кумранской общине возникает идея о его втором пришествии через сорок лет, идея о том, что он уже придет не только как Мессия-первосвященник, но и как Мессия-царь, как облеченный властью божественный посланник, божественная личность, и уничтожит всех нечестивцев, установив праведный мир на земле, вознаградит праведников. А пока, в «конечные дни», праведники спасаются через свою веру в Учителя праведности. То есть налицо идея спасения не просто через веру, а через веру в конкретную историческую личность, которая, видимо, обожествляется.

В связи с этим отмечу, что в ряде кумранских апокрифических текстов выкристаллизовывается идея о божественном происхождении Мессии. Так, в одном из кумранских текстов на арамейском языке, условно его называют «Гороскоп Мессии», сотериологическая личность характеризуется как «бехир элаха», избранник Бога, «моладех», порождение Его, и «руах нишмохи», дух Его дыхания. И в этом можно усмотреть прообраз идеи Троицы.

— Можно ли что-то сказать о прямых связях кумранитов и христиан?

— Знали ли друг друга христиане и кумраниты-ессеи? На это нет прямого ответа, но есть такая загадка: в Новом Завете упоминаются фарисеи постоянно, саддукеи постоянно, другие иудейские секты, а ессеи ни разу, вообще ни разу. Притом что античные авторы говорят, что ессеи даже в количественном отношении были вторыми после фарисеев. Мы видели, что в идеологическом плане кумраниты-ессеи очень близки христианам. Но ни упоминаний, ни полемики с ними в Евангелиях нет никакой. Может быть, потому что они свои? В Евангелии от Иоанна есть загадочная фраза, что Иисус первоначально пришел «к своим», но свои его не приняли. Под «своими» в том контексте можно понимать не иудеев вообще, а какую-то конкретную секту. Но были ли это кумраниты, на это нет ответа. И другое соображение. Когда закончилось антиримское восстание и был разрушен Иерусалим, была разрушена Иудея, ессеи как будто бы пропали. Вероятно, как я уже говорил, большинство их уничтожили римляне, как активных участников восстания. Хотя есть отголоски у церковных авторов, но это только отголоски, по которым можно предположить, что некоторые из них могли перейти в христианство. Возможно, под евреями в новозаветном Послании к Евреям, приписываемом традицией апостолу Павлу, подразумеваются кумраниты-ессеи.

— Вы упоминали апостола Павла и проводили параллели между сказанным им и текстами кумранитов. Он же первым обратился с христианской проповедью к язычникам. Но ведь иудаизм вроде бы не был склонен к этому. Как у него возникла эта идея?

— Павел действительно первым ориентирует христианство не на иудеев, не на приспособление христианства к иудаизму, а на превращение христианства в новую религию. Не зря именно он сказал в Послании к Колоссянам: «Нет ни эллина, ни иудея… но все и во всем Христос», и «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» — в Послании к Галатам. Да, это была революционная идея, в ее основе лежит идея индивидуального избранничества: избран не тот, кто израильтянин по рождению, а тот, кто верит, ведет благочестивый образ жизни, не делает дурного, творит молитву и так далее. Но эта идея возникла уже в Кумране, потому что для них большинство израильтян были нечестивцами. Развитие идеи избранничества шло от избранничества общего — избранничества Израиля, где все избраны, хотя там априори есть масса нечестивцев, к индивидуальному избранничеству на основе индивидуальных качеств, к идее о том, что в принципе любой человек независимо от происхождения может быть избранником. Не Израиль избранник, а Новый Израиль — избранник. Ведь Новый Завет это и есть Новый Израиль. То есть в определенном смысле такой переход к прозелитизму среди язычников идеологически уже был подготовлен. Да и в самой Еврейской Библии есть много моментов, которые подводят к этому, если акцентировать на этом внимание. Ну скажем, Исаия говорит: «И будет в последние дни, гора Дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в Дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима». То есть нет различия, Израиль — не Израиль, все народы станут народом Господним. Это есть и у других пророков.

— В свое время Энгельс писал о влиянии стоицизма, древнегреческой философии на формирование христианской доктрины. Насколько это влияние было значительным и как увязывались в сознании христиан догмы иудаизма и древнегреческой философии?

— Такие представления были распространены в девятнадцатом веке. Энгельс здесь был неоригинален. Энгельс пишет, что Филон Александрийский был как бы отцом христианства, а Сенека — его дядей. Такая точка зрения была основана прежде всего на Евангелии от Иоанна, которое казалось самым «эллинизированным». В частности, известная фраза «В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог… Все через него начало быть…» вполне соотносится с учением Филона. Но теперь, судя по кумранским рукописям, мы видим, что идея творения мироздания через посредствующее звено, которое обозначается разными терминами — скажем, как «Знание» в уставе Кумранской общины, было свойственно кумранитам задолго до Филона. Поэтому мы исходим из принципа не умножать сущностей без надобности. Если мы можем, в том числе в Евангелии от Иоанна, обнаружить иудейские истоки, то зачем нам искать привходящие стоические? Тем более что трудно себе представить, чтобы кумраниты или христиане, жители Иудеи, уж очень интересовались эллинистическими философскими концепциями и пытались создать некий синтез иудаизма и эллинизма. Один из известнейших исследователей кумранских рукописей Фрэнк Кросс из Гарварда считает, что в свете кумранских рукописей Евангелие от Иоанна, которое представлялось наиболее эллинистическим, превращается в наиболее иудейское.

Дело в том, что Логос в понимании Гераклита и стоиков и библейское Слово Божье — это разные вещи. Логос эллинистических философов — некая абстрактная сущность, «пронизывающая» мироздание. А Логос в Евангелии от Иоанна — это Слово Бога, через которое Он творит мироздание; это Слово, которое может воплощаться. Трудно усмотреть в Евангелии этот философский Логос. Произошло не заимствование, а просто использование одного и того же греческого термина «логос». Этим термином могли переводить ряд еврейских терминов, которые встречаются в Библии или, например, в кумранских рукописях и обозначают творческий атрибут Бога при сотворении Им мироздания. Вообще у греческого слова «логос» широкое семантическое поле, более пятидесяти значений. Еврейский коррелят этого термина, используемого в начале Евангелия от Иоанна, следует искать в библейских книгах, а не у философов.

— В своих книгах вы трактуете Библию как реальный исторический документ…

— Научные попытки ответить на этот вопрос еще в девятнадцатом веке предпринимает ряд востоковедческих дисциплин, возникающих именно как «вспомогательные» библеистические направления, в частности ассириология. В эпоху Просвещения Библию многие рассматривали как набор мифов, сказок, сюжетов, придумок. И действительно, не было внебиблейских источников, подтверждающих ее историчность, — только сама Земля обетованная и то, что сохранилось на ее поверхности. Но начиная с девятнадцатого века, а особенно в двадцатом и в начале двадцать первого, был обнаружен целый комплекс документов, археологических артефактов, как на территории Ближнего Востока, так и в самом Израиле, которые все более и более подтверждают историчность того, что сказано в Библии. Ассириология позволила определить целый ряд дат, коррелируемых по месопотамским источникам с астрономическими событиями, такими как солнечные затмения. В частности, существует несколько астрономически фиксируемых дат из истории Ассирии, синхронизируемых с хронологией еврейских царей. Так, в ассирийском списке эпонимов упоминается о солнечном затмении, которое, по расчетам астрономов, произошло 15 июня 763 года до нашей эры, что позволило увязать месопотамскую хронологию с принятой ныне; допустимая ошибка для первого тысячелетия до нашей эры составляет не более десяти лет в ту или иную сторону. В качестве примера можно указать на то, что в ассирийских текстах Салманасара III упоминается участие израильского царя Ахава в битве при Каркаре (853 год до нашей эры), или на то, что двенадцатью годами позднее, то есть в 841 году до нашей эры, израильский царь Ииуй — по-еврейски Йеху — принес Салманасару дань. Следовательно, любая хронологическая схема должна учитывать, что Ахав правил в 853 году до нашей эры, а Ииуй — в 841 году до нашей эры. Внутри Библии есть относительная хронология, продолжительность правления царей. Таким образом, теперь мы можем восстановить даты правления израильских и иудейских царей с достаточно большой точностью. Подтверждается и историчность конкретных деятелей. Еще пятнадцать лет назад английские и скандинавские библеисты-«минималисты» говорили, что царь Давид — фигура типа короля Артура, что тут никакого историзма быть не может, тем более что археология не давала никаких особых свидетельств. Но в последние годы ситуация резко изменилась — в Телль-Дане обнаружена арамейская надпись одного сирийского царя, датируемая девятым веком до нашей эры, в которой упоминаются цари «дома Давида». Надпись отстоит от времени жизни Давида, который умер около 969 года до нашей эры, на несколько десятилетий и, бесспорно, подтверждает историчность этого великого израильского царя. Израильский археолог Эйлат Мазар года три назад обнаружила здание, очень похожее на упомянутый в Библии дворец царя Давида. Недавно в Иродионе Эхуд Нецэр открыл гробницу царя Ирода. От времен Соломона обнаружено множество артефактов…

— А насколько историчны более ранние события, описанные в Библии, связанные, скажем, с именами Моисея и Иосифа?