Воропаев Владимир Алексеевич - доктор филологических наук, профессор кафедры истории русской литературы Московского государственного университета. Член Союза писателей России. Автор многочисленных работ о жизни и творчестве Гоголя.

Мы знаем, что вы давно и плодотворно занимаетесь изучением жизни и творчества Гоголя. Скажите, когда и как возник этот ваш интерес?

Помню, когда я готовился к поступлению в Московский университет и читал работы литературоведов о Гоголе, то был смущен тем, насколько эти писания не соответствуют моему читательскому восприятию его произведений. Потом я понял причину такого несоответствия. Ведь Гоголь был православным христианином, - писали же о нем по большей части люди, в лучшем случае имеющие весьма поверхностное представление о православной духовности. В университете я посещал семинар Владимира Борисовича Катаева, известного чеховеда, и писал диплом о библейских мотивах в творчестве Чехова. Профессионально изучением Гоголя занялся в аспирантуре.

Как складывалась ваша преподавательская и научная работа по окончании университета?

С тех пор и по сей день я работаю на кафедре истории русской литературы МГУ. Кроме того читаю курс лекций по истории русской литературы первой половины ХIХ века на факультете православной журналистики Православного университета имени апостола Иоанна Богослова, а также спецкурс по Гоголю на филологическом факультете в Православном Свято-Тихоновском богословском институте. В 1997 году защитил докторскую диссертацию на тему "Гоголь в последнее десятилетие его жизни: Новые аспекты биографии и творчества".

Что привело вас в церковную ограду?

Родители мои, хотя и были люди крещеные, но церковь не посещали, как и многие из их поколения. Так что в семье я не получил религиозного воспитания. В Церковь Господь привел меня через людей. Важное значение в моей жизни имели два человека. Первый из них - Константин Сергеевич Родионов, один из ближайших друзей писателя Пришвина, двоюродный брат в Бозе почившего архиепископа Иоанна Сан-Францисского (Шаховского), причисленного к лику святых Русской Зарубежной Церковью. Другой - рано скончавшийся замечательный русский художник-график Юрий Иванович Селиверстов. Общение с этими людьми открыло передо мной мир Православия. А потом сама жизнь подтвердила правильность пути. Долгие годы я страдал хроническим гастритом, пользовался разными микстурами и проч. Но как только стал поститься (было это лет пятнадцать назад), все как рукой сняло. С тех пор этот недуг не возвращался. Господь показал мне, что я неправильно жил. И занятия Гоголем, конечно, укрепляли на этом пути. Нельзя писать о Гоголе, не имея веры и знания церковной жизни изнутри.

Какова, по вашему мнению, основная тема в творчестве Гоголя?

Главная тема Гоголя - Россия. И проблема - тоже Россия.

В отечественном литературоведении наверняка существуют ошибочные мнения о Гоголе. Какие основные заблуждения?

В литературоведении - и в дореволюционном либеральном, и особенно в советском - творчество и жизнь, и весь внутренний облик Гоголя освещались предвзято. Не бралось в расчет православное миросозерцание писателя, хотя оно явственно проступает во всем - в сочинениях, письмах, свидетельствах современников, многочисленных документах. За объяснением причин подобного отношения к Гоголю далеко ходить не надо, - тут все диктовала идеология антицерковного характера. Существует один - истинный - взгляд на великого русского писателя: православный. В этом случае нет загадок - все встает на свое место. Произведения Гоголя становятся более близкими нашему времени, помогают нам осмыслить духовный путь России, разобраться в самих себе, укрепить свою веру. Самая личность Гоголя также приближается к нам - делается родственной православному читателю. Теряют всякое значение домыслы чуждых Гоголю исследователей. Приходится, однако, отметить, что у многих поколений русских читателей Гоголь был, по сути, отнят. Слава Богу, настала пора сказать правду о нем.

Часто приходится слышать, что в своих ранних произведениях, таких как "Вечера на хуторе близ Диканьки" или повесть "Вий", Гоголь увлекается всякого рода бесовщиной. Что Вы можете сказать по этому поводу?

Скажу, что при всей яркости и художественном богатстве ранних произведений Гоголя в них присутствует твердый и ясный взгляд на силы зла - взгляд православного христианина. Они у Гоголя неизбежно оказываются попранными и побежденными Божественной силой, подобно тому, как попраны и побеждены бывают бесы на православной иконе, какими бы страшными они там ни были изображены. Змей тут пронзен копьем святого великомученика Георгия Победоносца. Если же герои Гоголя оказываются подчас устрашены и даже побеждены бесовскими кознями, то это свидетельствует лишь о том, что в них самих был тот духовный изъян, который открыл к ним доступ и дал возможность так дерзко хозяйничать в их душах бесовской силе. Человеческие страсти и пороки - вот причина разгула и временной победы темных сил. Об этом тонко (так, что совершенно не видят этого иные современные ученые-литературоведы), но твердо и ясно говорят нам произведения молодого Гоголя.

Недавно вышел в свет первый том нового академического издания собрания сочинений Гоголя. Авторы комментариев к "Вечерам на хуторе близ Диканьки" неправомерно выводят поэтический мир гоголевских повестей из немецкого романтизма, где человек как бы не может противостоять мировому злу. Тут можно констатировать противоположность мировоззрения Гоголя и наших современников. У Гоголя Бог всегда сильнее сатаны. Об этом свидетельствуют многочисленные эпизоды его ранних произведений, в которых крестное знамение разрушает все дьявольские козни ("Пропавшая грамота", "Ночь перед Рождеством"). И это вовсе не фольклорный мотив, как считают комментаторы нового академического издания. Да, я не оговорился, - прямо так и написано, что крестное знамение - это "типичный фольклорный мотив, характерный также и для вертепного театра". Для современных комментаторов Гоголя не только бесовщина - фольклорный мотив, но и крестное знамение, да и сила Божия. Для Гоголя же, как и для каждого православного человека, - это самая объективная духовная реальность. Ссылки исследователей на художника Иеронима Босха, на немецкий романтизм нелепы. Фольклорные и этнографические реалии, использованные Гоголем с таким мастерством в его ранних произведениях, выполняют функцию притчи, иносказания, с помощью которых писатель говорит нам о том же, о чем будет сказано в "Ревизоре" и "Мертвых душах", - то есть о добре и зле, о силе Божией и силах тьмы, поле битвы которых - сердце человеческое (как скажет об этом Достоевский). По Гоголю, как это и есть в православной аскетике, человек является участником этой битвы; исход ее зависит от него. "Мы призваны в мир на битву, а не на праздник, - говорил Гоголь, - праздновать победу мы будем на том свете".

Между тем, современные ученые очень часто хотят показать не то, как и что писал Гоголь, а то, как они - ученые - пишут о Гоголе. Вместо того, чтобы идти за писателем, умалив свою личность перед громадностью его таланта, они используют его творчество как отправную точку для демонстрации собственных знаний - будь то этнография, мифология, история или искусство.

Был ли Гоголь мистиком?

Гоголь был мистиком в православном смысле этого слова. Он верил в чудеса, - без этого нет веры Но в чудеса не сказочные, не в фантастические истории, а в таинственные и великие события, творимые Богом. Они пронизывают всю жизнь христианина. Чудом является Воплощение Христа, Его Искупление, Вознесение. Разве не чудо Таинство Евхаристии - ежедневное участие Господа в богослужении? Пресуществление Святых Даров - хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы - тоже чудо.

Но Гоголь не был мистиком в смысле приписывания себе неоправданных духовных достоинств, таким, которому кажется, что Бог общается с ним ежеминутно, что у него пророческие сны, видения. С ним якобы постоянно происходят необыкновенные события. Подобными мистиками были Франциск Ассизский, Игнатий Лойола, а в России - многие писатели и философы так называемого Серебряного века, например, Дмитрий Мережковский, автор известной книги о Гоголе. Такие люди, как правило, не видят собственных грехов, а то и прямо считают себя святыми, угодными Богу. Вспомним того же Франциска Ассизского или Терезу Авильскую.

Вопрос о мистицизме Гоголя, по-моему, трактуется нередко упрощенно (тем же Мережковским или Константином Мочульским). Ни в одном из писем Гоголя нет и следа мистической экзальтации. В 1844 году он отвечал Сергею Тимофеевичу Аксакову на подобные упреки: "О себе скажу вам вообще, что моя природа совсем не мистическая. Недоразуменья произошли оттого, что я слишком рано вздумал было говорить о том, что слишком ясно было мне и чего я не в силах был выразить глупыми и темными речами, в чем сильно раскаиваюсь, даже и за печатные места".

Но с Гоголем, как и с каждым христианином, конечно, происходили чудеса. В Оптиной Пустыни сохранилось предание, пересказанное преподобным Амвросием. Во время пребывания в этой обители Гоголь рассказывал отцу Порфирию Григорову, издателю жития и писем затворника Задонского Георгия, что он видел мощи святого Спиридона Тримифунтского и был свидетелем происшедшего от них чуда. При нем мощи, которые были не только нетленны, но в продолжение пятнадцати веков сохраняли мягкость, обносились вокруг города, как это ежегодно совершается 12 декабря (по старому стилю) с большим торжеством. Все бывшие тут прикладывались к мощам, а один английский путешественник не хотел оказать им должного почтения, говоря, что спина угодника будто бы прорезана и тело набальзамировано, потом, однако, решился подойти, и мощи сами обратились к нему спиною. Англичанин в ужасе пал на землю пред святыней. Этому были свидетелями многие, в том числе и Гоголь.

Существует мнение, что Гоголь страдал душевной болезнью. Справедливо ли это?

К сожалению, подобный ложный взгляд имеет распространение и у православных людей. Даже в "Настольной книге священнослужителя" (Том 8: Пастырское богословие) мы находим отзвук этого представления. Здесь помещена глава из книги известного психиатра Дмитрия Евгеньевича Мелехова "Психиатрия и проблемы духовной жизни", предназначавшейся для студентов Духовных академий и священников. На основании недостовеpных сведенияй, взятых из тpетьих pук, ученый констатирует у Гоголя наличие душевной болезни. Не буду останавливаться на этом. В "Сретенском альманахе", вышедшем недавно в издательстве Сретенского монастыря, напечатана моя статья "О причинах смерти Николая Гоголя", где дано опровержение подобных домыслов.

Часто приходится слышать, что духовник Гоголя, отец Матфей, сыграл отрицательную роль в жизни и творчестве писателя. Действительно ли это так?

То, о чем вы говорите, - одно из самых укоренившихся заблуждений, порожденных нецерковным сознанием. Мне не раз приходилось писать об отце Матфее в связи с Гоголем. Их отношения превратно истолкованы частью за недостатком сведений, а частью, может быть, и намеренно. Отца Матфея упрекали в непонимании Гоголя как писателя. Говорили, например, что он запрещал ему писать светские произведения. Отец Матфей отвечал на это: "Неправда. Художественный талант есть дар Божий. Запрещения на дар Божий положить нельзя, несмотря на все запрещения он проявится..." Насколько высоко Гоголь ценил духовное руководство отца Матфея, видно из его отзыва о нем в письме к графу Александру Петровичу Толстому: "По-моему, это умнейший человек из всех, каких я доселе знал, и если я спасусь, так это, верно, вследствие его наставлений..." А самого отца Матфея Гоголь постоянно просил молиться о нем: "Может быть, вам душа моя известна больше, чем мне самому". Как духовник писателя, отец Матфей заботился о его вечном спасении. Более того, будучи, по свидетельству многих, пpозоpливцем, он, по всей видимости, пpедвидел смеpть Гоголя и стаpался приуготовить его к ней. Напомним, что именно после отъезда отца Матфея Гоголь начинает говеть, то есть готовиться к принятию Святых Христовых Таин.

Какое произведение Гоголя можно назвать главным в его творчестве?

Конечно, "Мертвые души". Ведь их суть не сводится к литературе. Примечательно название одной литературоведческой монографии, посвященной этому бессмертному творению Гоголя и выдержавшей не одно издание: "В поисках живой души". Получается, что Гоголь ищет в России живую душу, а находит одни мертвые. Между тем мертвыми душами являемся в определенном смысле мы все. Гоголевский замысел созвучен христианскому нравственному закону, сформулированном святым апостолом Павлом: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15, 22). Этот духовный смысл названия поэмы раскрыт Гоголем в предсмертной записи, обращенной ко всем нам: "Будьте не мертвые, а живые души. Нет другой двери, кроме указанной Иисусом Христом..."

По Гоголю, души его героев не вовсе умерли. В них, как и в каждом человеке, таится подлинная жизнь - образ Божий, а вместе с тем и надежда на возрождение. О том, что такое жизнь и смерть души, говорит один из великих учителей Церкви, преподобный Симеон Новый Богослов: "Христос приходит, и пришествием Своим воскрешает мертвую душу, и дает ей жизнь, и дарует благодать видеть, как Он Сам воскресает в ней и ее воскрешает. Таков закон новой жизни о Христе Иисусе, что Христос Господь благодатию Святаго Духа приходит к нам и воскрешает умерщвленные души наши, и дает им жизнь, и дарует очи видеть Его Самого, бессмертного и нетленного, живущим в нас. Прежде же чем душа соединится с Богом, прежде чем узрит, познает и восчувствует, что воистину соединена с Ним, - она бывает совсем мертва, слепа, бесчувственна; но при всем том, что мертва, все же по естеству своему бессмертна". Все эти вопросы и сегодня самые важные в нашей жизни.

В заключение нашей беседы что бы вы посоветовали прочесть о Гоголе?