Россия в красках
 Россия   Святая Земля   Европа   Русское Зарубежье   История России   Архивы   Журнал   О нас 
  Новости  |  Ссылки  |  Гостевая книга  |  Карта сайта  |     
Главная / Европа / Албания / МИР ПРАВОСЛАВИЯ / Албанская Православная Церковь. Конспект лекций Киевской Духовной Академии.

ПАЛОМНИКАМ И ТУРИСТАМ
НАШИ ВИДЕОПРОЕКТЫ
Святая Земля. Река Иордан. От устья до истоков. Часть 2-я
Святая Земля. Река Иордан. От устья до истоков. Часть 1-я
Святая Земля и Библия. Часть 3-я. Формирование образа Святой Земли в Библии
Святая Земля и Библия. Часть 2-я. Переводы Библии и археология
Святая Земля и Библия. Часть 1-я Предисловие
Рекомендуем
Новости сайта:
Новые материалы
Павел Густерин (Россия). Взятие Берлина в 1760 году.
Документальный фильм «Святая Земля и Библия. Исцеления в Новом Завете» Павла и Ларисы Платоновых  принял участие в 3-й Международной конференции «Церковь и медицина: действенные ответы на вызовы времени» (30 сент. - 2 окт. 2020)
Павел Густерин (Россия). Памяти миротворца майора Бударина
Оксана Бабенко (Россия). О судьбе ИНИОН РАН
Павел Густерин (Россия). Советско-иракские отношения в контексте Версальской системы миропорядка
 
 
 
Ксения Кривошеина (Франция). Возвращение матери Марии (Скобцовой) в Крым
 
 
Ксения Лученко (Россия). Никому не нужный царь

Протоиерей Георгий Митрофанов. (Россия). «Мы жили без Христа целый век. Я хочу, чтобы это прекратилось»
 
 
 
 
Кирилл Александров (Россия). Почему белые не спасли царскую семью
 
 
Владимир Кружков (Россия). Русский посол в Вене Д.М. Голицын: дипломат-благотворитель 
Протоиерей Георгий Митрофанов (Россия). Мы подходим к мощам со страхом шаманиста
Борис Колымагин (Россия). Тепло церковного зарубежья
Нина Кривошеина (Франция). Четыре трети нашей жизни. Воспоминания
Протоиерей Георгий Митрофанов (Россия). "Не ищите в кино правды о святых" 
Протоиерей Георгий Митрофанов (Россия). «Мы упустили созидание нашей Церкви»
Популярная рубрика

Проекты ПНПО "Россия в красках":
Публикации из архивов:
Раритетный сборник стихов из архивов "России в красках". С. Пономарев. Из Палестинских впечатлений 1873-74 гг.

Мы на Fasebook

Почтовый ящик интернет-портала "Россия в красках"
Наш сайт о паломничестве на Святую Землю
Православный поклонник на Святой Земле. Святая Земля и паломничество: история и современность
 
Албанская  Православная Церковь
(конспект лекций Киевской Духовной Академии)
 
1. Краткий очерк истории Албанской Православной Церкви
 
1.1. История основания Албанской Церкви и первые века ее существования
 
     История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет. Древнейшее население территории Албании - иллирийцы - было подчинено Римской империей к I в. по Р.Х. Территория Албании разделялась между двумя римскими провинциями: Иллириком и Македонией.
 
     Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в 55-57 г.г. по Р.Х. из Коринфа пишет послание римлянам, замечает: "благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика" (Рим. 15, 19). Следующие слова:
 
     "Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" - дают возможность предположить, что апостол Павел лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории Албании. Его пребывание в Никополе (ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит. 3, 12), как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в Далмации (2 Тим. 4, 10). Древнее предание считает апостолом этого региона Кесаря - одного из 70. По другим преданиям, именно апостол Павел поставил Кесаря первым епископом Диррахия (современный Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной общины в Диррахии дает история мученичества епископа Астия в 98 г. по Р.Х.
 
     В конце III в., при императоре Диоклетиане, территория Албании была разделена между тремя провинциями, которым соответствовали христианские епархии. Северный регион с центром в Скодре (совр. Шкодер, Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса), - епархию Нового Эпира с кафедрой в Диррахии, а район современной Албании к югу от Авлона (совр. Влера) относился к епархии Старый Эпир с центром в Никополе.
 
     В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму. Из 9 епископов викариата митрополит Диррахия занимал 5-е место. На территории современной Южной Албании с 429 г. существовала Дриинопольская епископия.
 
     С конца VI в. в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский (+120), его мать Анфия, Донат и Ферин (+250), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) -самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V-VI в.в.
 
     Из актов Вселенских и Поместных соборов известны епископы в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса, - участвовали в III Вселенском соборе 431 г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмзский, Евтихий Адрианопольский - в IV Вселенском соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский - в V Вселенском соборе 553 г.; еп. Сисиний Диррахийский - в Трулльском соборе 691-692 г.г.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском императоре Льве I, еп. Константин (523-539), еп. Евстафий (586).
 
     Второй период истории Церкви в Албании (731 г. - до начала XI в.) начинается с присоединения Восточного Иллирика византийским императором Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и завершается подчинением многих епископий современной Албании Охридской Архиепископии.
 
     В третьей нотиции Константинопольского Патриархата Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. Х в.) митрополит Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др. Перечисление этих названий показывает довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского собора (787 г.), и Лукиан, подписавший протоколы Константинопольского собора 879 г. Сохранились также имена иерархов Дриинопольской епископий, в числе которых Косма (754-787), который представлял Эпир на VII Вселенском соборе, и Василий I (822). В начале XI в. подвизался и пострадал недалеко от современной Эльбасаны св. князь Иоанн-Владимир (+1015), св. мощи которого сохранились в одноименном монастыре.
 
     Окончательно христианство было утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками святых братьев Кирилла и Мефодия - святыми Климентом и Наумом. В Х в. ученик св. Климента Марк был епископом в Деволе.
 
1.2. Церковь на территории современной Албании в XI - XIX в. в.
 
     Третий период истории Церкви на территории Албании продолжался с начала XI в. по 1767 г. В конце IX - начале XI в.в. Албания входила в Болгарское царство Самуила. В 1018 г., после завоевания Византией Болгарского царства, император Василий II для управления Церковью на присоединенных к империи болгарских землях создал Охридскую архиепископию, включив в ее юрисдикцию 32 церковные епархии на территории современных государств Болгарии, Македонии, Южной Сербии и Албании.
 
     На территории современной Албании в нее вошли пять епископий: Акрокеравнийская (Главеница), Пульхериопольская (Берат), Церникская, Адрианопольская, Бутротская. Диррахийская митрополия в XI-XIII в.в. по-прежнему входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Последнее упоминание митрополита Диррахийского в юрисдикции Константинополя относится к 1280 г., позднее он числится в юрисдикции Охрида. Как произошел переход в другую юрисдикцию - неясно.
 
     Захват Византийской империи латинянами (1204) привел к тому, что в регионе современной Албании, особенно в северном районе (Шкодер, Круя), было сильно влияние Католической Церкви. В 1273 г., после гибели во время землетрясения православного митрополита, на Диррахийскую кафедру был поставлен католический епископ.
 
     Возникновение первого государственного объединения - Арберийского княжества, или принципата, - относится к концу XII в. В дальнейшем части территории Албании в разное время входили в состав Эпирского деспотата, Византии, Болгарского и Сербского царств.
 
     В 1335 г. византийский император Андроник III предпринял поход из Константинополя и достиг Диррахия, восстанавливая византийское господство на территории Албании, но империя потеряла контроль над этими территориями уже в 40-х г.г. В середине XIV в. Албания попала под власть Сербского государства, что привело к упадку многие епархии. После смерти Стефана Душана (1355) его обширное царство распалось; на его территории стали образовываться небольшие княжества. Среди крупных родов выделялись Топия. В 1392 г. князья Топия передали Диррахий венецианцам, которые контролировали его до 1501 г.
 
     В начале XV в. большинство районов Албании были покорены турецким султаном или признали вассальную зависимость от него. В течение почти всего XV в. Албания сопротивлялась турецкому завоеванию. Это сопротивление связано с именем национального героя Албании Георгия Кастриоти, прозванного Скандербегом. В 1443 г. он изгнал турок из своих родовых владений в Круе и поставил под свой контроль значительные территории современной Албании, создав союз (лигу) князей. Он успешно отразил карательные походы двух турецких султанов, заручился поддержкой Неаполитанского королевства и папства. После смерти Скандербега в 1468 г. его преемники продолжали оказывать сопротивление османским завоевателям. Только в 1479 г., после падения Шкодера и Дерреса, османам удалось установить свое господство над всей Албанией.
 
     В период пребывания Диррахийской епархии в юрисдикции Охридской архиепископии в источниках упоминается то митрополит, носящий титул предстоятеля Церкви Диррахия и Гора-Мокра, то митрополит Диррахия и епископ Гора-Мокра.
 
     О времени основания Белиградской митрополии точных сведений не сохранилось (Белиград - совр. Берат). Название Белиград встречается в начале XIV в. Город был завоеван османами в 1431 г. Упоминаются 20 имен архиереев Белиградской митрополии, из которых наиболее известными являются Игнатий (1691-1693) и Иоасаф (1752-1760 и 1765-1801). При Иоасафе Белиградская митрополия вернулась в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.
 
     Корчинская область еще до построения самого г. Корча (1490) относилась к Касторийской митрополии (Кастория - современная территория Греции), которая также входила в Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия основана в начале XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и Селасфорскую епископии. Первым известным епископом. Корчинским является Неофит (1624 и 1628). В 1670 г. архиепископ Охридский Парфений, происходивший из Корчи, возвысил свой родной город в ранг митрополии, первый епископ которой носил титул митрополита Корчинского, Селасфорского и Мосхопольского.
 
     Епископии Южной Албании по-прежнему входили в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Из известных 18 Дельвинских епископов наиболее древний - Манасия (1270). Имеется множество свидетельств об истории епископии Дриинопольской в Х - XVIII в.в. Из известных 41 ее епископа такие выдающиеся, как Софиан (1672-1700) - борец против исламизации, Митрофан (1752-1760) - музыковед и Досифей (1760-1799), которому в эпоху господства мусульманских властей удалось воздвигнуть около 70 храмов.
 
     В период исламского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в приморском регионе Химары действовали различные пропагандистские римо-католические миссии. Для укрепления Православия во многих районах с XVII в. возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного делания, противостояния иноверию, воспитания, напр., в монастырях Равенийском, Пепельском, Дринском, Чепском, Поличанском, Чатистском, Каменском, Лесиницком, Кокамьяском, Паяашском, Химарском, Дримадском, Кипарском, Хормовском, Кодрском, Арденицком, Аполлонийском, Предтеченском в Мосхополе (совр. Воскопоя), и др.
 
     Православное население поддерживали клирики. Особенно отличался иеромонах Нектарий (Терпос) из Мосхополя. Он подвизался в период с 1719 по 1730 г.г. в области Берата и Спафии. Бежал от преследований в Италию, где издал свою книгу "Вера", которой старался отвратить православных от ислама.
 
     Во многих местах Албании со строительством храмов и организацией школ сопротивление исламу усиливалось. В числе наиболее важных центров был Мосхополь, построенный в труднодоступной гористой местности. Большое положительное значение имело отсутствие в городе военной османской администрации, В XVIII в. он имел примерно 60 тыс. жителей. Население его было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении - это были православные купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую славу стяжала "Новая Академия" Мосхополя (1744), ее библиотека и типография. В городе было 20 храмов. До 1670 г. Мосхополь непосредственно подчинялся архиепископу Охридскому, а затем - Корчинской митрополии. Его упадок начался после разграбления, которому он в условиях феодальной анархии трижды подвергся в 60-80-х г.г. XVIII в.; ныне превратился в деревню.
 
     Чтобы избежать исламизации и сохранить свою веру, отдельные группы христиан в период османского завоевания предпочитали становиться "криптохристианами". Они имели имена и внешее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли православные традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства в Албании является Тоскидон (Спафия) - горный район южнее Эльбасана. Это явление продолжалось с конца XVII в. до конца XIX в. В этом регионе были и новомученики.
 
     Четвертый период истории Церкви в Албании продолжался от 1767 г., когда вместе с Охридской архиепископией албанские епархии были подчинены Константинопольской Патриархии, до 1937 г. - канонического дарования автокефалии Албанской Православной Церкви. В этот период реорганизуются митрополии и епископии, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению православных. Выдающейся личностью этой эпохи является св. Косма Этолийский, который с 1775 г. подвизался в Албании, завершив свою миссионерскую деятельность мученичеством в 1779 г. в Берате. В годы духовной зависимости православных албанцев от Константинополя в их школы и богослужение настойчиво вводился греческий язык.
 
     В XIX в. в Албании пробуждается и быстро растет сильное движение против власти фанариотов. Создается албанская азбука, появляется национальная литература. Большую роль в духовном возрождении своего народа в это время сыграли православные албанцы, несколько ранее эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. Они основали национальные "дружества", которые деятельно распространяли национальную литературу.
 
     В XVIII-XIX в.в. предпринимались попытки перевода Священного Писания на албанский язык. Среди переводчиков первым упоминается иеромонах Григорий Константинидис, впоследствии митрополит Диррахия, который перевел Ветхий и Новый Завет, используя албанский шрифт, но этот перевод не сохранился. В XIX в. Григорий Агирокастрский (епископ Эвбейский) опубликовал перевод Нового Завета на албанском языке греческим шрифтом. Позднее свет увидели переводы К. Христофоридиса на гегском (1869) и тоскском (1879) наречиях также греческими литерами.
 
     Конец XIX - начало XX столетий ознаменовались в истории Православия в Албании резким разделением в среде духовенства на высшее и низшее. Епископат, состоящий из греков, всеми способами стремился продолжить эллинизацию албанцев. Большинство же низшего духовенства, по национальности албанского, выступило за введение в богослужение своего языка и вообще за восстановление местных церковных традиций.
 
     В 1878-1881 г.г. возникло и получило развитие самое крупное общенациональное движение за автономию и территориальную целостность Албании, известное под названием Албанская лига, или Лига Призрена. Добившаяся фактической автономии Северной Албании и Косова, Лига в итоге была разгромлена Турцией. Попытка возродить движение в 1899-1900 г.г. (Лига Пейи) также окончилась неудачей. Только в результате народных восстаний 1909-1912 г.г. и после поражения Турции в одной из войн, 28 ноября 1912 г. в г. Влера Албания была провозглашена независимым государством. Было также образовано правительство во главе с Исмаилом Кемали. Великие державы признали независимость Албании только через два года.
 
1.3. Провозглашение автокефалии
 
     С получением политической независимости в стране развивается широкое движение за провозглашение церковной автокефалии. В решении этого вопроса важную роль сыграла албанская диаспора в Америке и в Европе. Решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в 1922 г. на "Великом Албанском православном церковно-народном соборе", состоявшемся в городе Берате под председательством протопресвитера Василия Марко. Собор избрал первым национальным епископом архимандрита Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета. Бератский собор определил найти и других кандидатов во епископы, а также избрал Временный верховный церковный совет, который до 18 февраля 1929 г. (времени образования Св. Синода) имел в Албанской Церкви верховную власть.
 
     Спустя несколько месяцев из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам Албанской Церкви. По прибытии в Албанию он занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского собора он не отверг и в своей текущей деятельности руководствовался указаниями Временного верховного церковного совета.
 
     В 1923 г. сторонники албанской церковной автокефалии начали официальные переговоры с Костантинопольской Патриархией. Поначалу они ограничивались требованиями лишь церковной автономии. Патриархия не возражала против автономии, но потребовала, чтобы богослужебным языком в Албанской Церкви оставался только греческий язык. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с Константинополем оборвались.
 
     В том же 1923 г. был хиротонисан во епископа Албанской Церкви Фана (Феофана) Ноли (1882-1965), один из первых иерархов-албанцев. Он перевел многие церковные тексты на албанский язык, настаивал на введении албанского языка в богослужение. Годом раньше - в 1922 г. - в Албании был установлен политический режим во главе с Ахметом Зогу. Политика правительства Зогу вызвала в Албании протест, который в 1924 г. вылился в вооруженное восстание под руководством только что хиротонисанного епископа. Новое правительство, возглавленное епископом Фаном Ноли, продержалось у власти недолго, до декабря 1924 г. Не став сразу на путь действительной демократизации страны, оно быстро пало под новым натиском реакции, поддержанной в финансовом отношении итальянским и югославским правительствами. Ахмет Зогу вернулся в Тирану, установил там диктаторский режим, в 1925 г. стал президентом республики, а в 1928 г. провозгласил себя "королем албанцев". Епископ Фан Ноли был вынужден покинуть Албанию.
 
     Тем временем архимандрит Виссарион вступил в переговоры с Сербской Патриархией о своей хиротонии. В мае 1926 г. он был в Цетинье (Черногория) (по другим данным в мае 1925 г. в Герцеговине в Саввинском монастыре) хиротонисан двумя русскими архиереями, эмигрировавшими в Югославию, после чего приехал в Албанию.
 
     После немалых разногласий в результате переговоров, которые велись с 1926 г., Константинополь утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В феврале 1929 г. епископ Виссарион участвовал в хиротонии еще трех епископов-албанцев без предварительных соглашений с Константинополем. Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Вслед за утверждением Св. Синода королем Зогу Синод провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной, избрал епископа Виссариона своим председателем и архиепископом всея Албании, а греческие архиереи - представители Константинопольского Патриарха - были высланы из Албании.
 
     Основные положения принятого в 1929 г. Албанским Св. Синодом первого Устава об управлении Церковью утверждали исключительно национальный характер Церкви. В уставе говорилось, что архиепископ и епископы должны быть по крови и языку албанцами и албанскими подданными. Эти положения Устава явились прямым нарушением слов апостольских о Церкви Христовой, в которой "нет уже иудея, ни язычника", но все составляют "одно во Христе Иисусе" (Гал. 3, 28). Константинопольская Патриархия отрицательно восприняла свершившееся в Абланской Православной Церкви. Непризнание Поместными Православными Церквами автокефалии Албанской Церкви, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую Церковь в труднейшие условия. В 1930 г. правительство Зогу издало декрет "О религиозных общинах", согласно которому церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих общин. Священнослужители были лишены избирательных прав.
 
     В мае 1936 г. архиепископ Виссарион подал в отставку. В апреле 1937 г. делегация албанских церковных деятелей во главе с епископом Синадским Христофором (управлял Бератской митрополией) вступила в переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви. Переговоры закончились успешно - 12 апреля-1937 г. последовал Синодальный Томос, признавший автокефалию Албанской Православной Церкви.
 
     Почти вся албанская иерархия была сменена. Архиепископом Тираны и всея Албании был поставлен Синадский епископ Христофор. В Константинополе были хиротонисаны епископы на Корчинскую и Аргирокастрскую кафедры. Албанский архиепископ должен был брать св. Миро в Константинополе и туда же обращаться с вопросами общецерковного характера.
 
     В годы Второй мировой войны, когда в 1939 г. Албанию оккупировала фашистская Италия, многие священнослужители молодой Автокефальной Православной Церкви приняли непосредственное участие в борьбе с захватчиками. Начались попытки подчинения православного населения власти Римского престола через унию. С этой целью римско-католические миссионерские ордена стали проникать в южные районы страны.
 
     Известнейшим предстоятелем Албанской Православной Церкви был архиепископ Паисий (Водица, 1886-1966). В ноябре 1942 г. архимандрит Паисий был избран членом Национально-Освободительного Совета. В августе 1949 г. он был возведен на пост главы Албанской Православной Церкви. В качестве его преемника был избран 73-летний епископ Дамиан (Коконеши). На кафедре Предстоятеля Церкви он пробыл всего около года - в 1967 г. его заключили в тюрьму, где он, предположительно, в ноябре 1973 г. и скончался.
 
1.4. Албанская Церковь в условиях коммунистического режима. Налаживание церковной жизни
 
     После освобождения Албании от захватчиков к власти в стране пришли коммунисты. В январе 1946 г. была провозглашена Народная Республика Албания во главе с генеральным секретарем Коммунистической партии Албании Э. Ходжей (1908-1985). Начались политические репрессии, преследование верующих.
 
     Со второй половины 60-х годов никаких известий о положении Албанской Православной Церкви не поступало. Коммунистический режим Энвера Ходжи в 1967 г. закрыл все церкви, а правительство заявило, что Албания является первой страной в мире, в которой полностью ликвидированы все религиозные объединения. 4 апреля 1967 г. появился документ, запрещающий любое отправление культа. Албания была объявлена атеистическим государством. Конституция 1976 г. содержала статьи о непризнании религии государством и о запрещении религиозных организаций, религиозной деятельности и пропаганды. Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей, уцелевшие храмы и монастыри превращены в мастерские, склады и т.п. Клирики были лишены сана. Священнослужителей и активных прихожан отправляли в места заключения, многие из них приняли мученическую смерть. Отказывавшихся подчиниться расстреливали на месте. Тех верующих, которые дерзали перекреститься на виду у других, осуждали к тюремному заключению на 10 лет.
 
     Со смертью Э. Ходжа в 1985 г. усилилось общественное противостояние безбожному режиму. Весной 1991 г. пал коммунистический режим и в Албании установилась многопартийная система. Началось восстановление Православной Церкви и всей религиозной жизни в стране. В 1991 г. около трех тысяч православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме.
 
     Важным событием явилось восстановление всех четырех епархий Албанской Церкви. Митрополиты на восстановленные епархии были избраны Священным Синодом Константинопольской Патриархии в июне 1992 г. Но хиротония их состоялась лишь в июле 1996 г. Причина замедления в хиротонии объясняется тем, что Албанское правительство не желает принимать иерархов-греков - иностранцев. Лишь 18 июля 1998 г. состоялось возведение епископа Игнатия на кафедру митрополита Бератского. В тот же день архиепископ Анастасий и митрополит Игнатий возглавили в Тиране учредительное заседание Священного Синода, на котором были избраны два новых иерарха - митрополит Корчинский Иоанн и епископ Аполлонийский Косма. Сразу же был утвержден состав Священного Синода Албанской Церкви. Воссоздание Священного Синода - событие весьма отрадное в жизни Церкви, но остаются и трудности: не замещена Гирокастрская кафедра, медленно идет процесс возвращения Церкви ее святынь и прежней собственности, активно действуют нахлынувшие в Албанию проповедники других конфессий, периодически развертывается кампания против архиепископа Анастасия (как иерарха-грека).
 
     По статистическим данным, относящимся к довоенному времени, в Албанской Православной Церкви насчитывалось: 250 тысяч верующих, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 монастырей, из которых 18 больших. По данным на 60-е годы: 350 тысяч православных, 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 монастырей. Албания - очень бедная страна. Подсчитано, что с момента открытия границ в 1990 г. треть населения Албании, составляющего 3,2 млн., выехало на работу в другие страны. В одной лишь Греции насчитывается полмиллиона албанцев, большинство из которых - нелегалы.
 
     До 1971 г. существовала епархия Албанской Православной Церкви в США. В указанном году согласно прошению она была принята в состав Православной Церкви в Америке под названием "Албанская архиепископия".
 
     В 1886 г. в США прибыли первые албанские переселенцы; к началу XX в. преимущественно в Бостоне и его окрестностях образовалась значительная колония православных албанцев-эмигрантов. Их духовное окормление совершалось священниками-греками, входившими в клир Алеутской и Аляскинской епархии Русской Православной Церкви. Становление Албанской архиепископии было связано с плодотворной церковной деятельностью албанского выходца из Турции Фана Ноли, прибывшего в США в 1906 г. В 1908 г. он был рукоположен в пресвитера архиепископом Алеутским и Североамериканским Платоном (Рождественским). Отец Феофан перевел с греческого на албанский язык Божественную литургию св. Иоанна Златоуста и впервые отслужил эту литургию в своем приходе. Он организовал несколько новых албанских приходов, составивших Албанскую православную миссию, администратором которой он был назначен в 1918 г. епископом Канадским Александром (Немоловским). В этом же году иерей Феофан принял монашество и владыкой Александром был возведен в сан архимандрита. В феврале 1919 г. на Втором Всеамериканском церковном соборе в Кливленде была создана албанская православная епархия, в которую вошли приходы штатов Новой Англии, Среднеатлантических и Великих озер. Архимандрит Феофан Ноли был избран ее епископом. Однако благословения на эту хиротонию Святейшего Патриарха Тихона получить не удалось из-за невозможности установления с ним связи в тяжелые послереволюционные годы.
 
     В сентябре 1922 г. архимандрит Феофан Ноли представлял американскую албанскую епархию на Великом Албанском Церковно-народном соборе в Берате (Албания). Вскоре архимандрит Феофан Ноли покинул Америку, уехав в Албанию, где был хиротонисан во епископа. Вернувшись в США в 1932 г., он вступил в управление Албанской православной архиепископией в юрисдикции Албанской Православной Церкви. Начавшееся в 1967 г. в Албании жесточайшее гонение на верующих заставили Албанскую архиепископию в Америке перейти на автономное управление. После урегулирования Митрополичьим округом (Алеутской и Североамериканской епархией РПЦ) канонических отношений с Русской Православной Церковью и дарования в 1970 г. Томоса об автокефалии Православной Церкви в Америке, Албанская православная архиепископия в 1971 г. вошла в ее состав. Сейчас Албанская архиепископия управляется непосредственно предстоятелем Православной Церкви в Америке. На 12 приходах служат 10 священников.
 
     За последние годы в Албании при архиепископе Анастасии вновь построено 80 храмов, более 175 реконструировано, вернулись к существованию 5 монастырей и были восстановлены 135 других церковных зданий. Рукоположено более 120 священников и диаконов. Начали действовать типография Церкви, радиостанция, иконописная мастерская, реставрационная студия, свечные заводы, детские сады и медицинские поликлиники в разных местах, гостиница для монахинь и паломников, фабрика по обработке дерева и др. Ширится движение православной молодежи - осуществляются программы по устроению летних лагерей, проводятся молодежные фестивали.
 
     Помощь от Албанской Православной Церкви может получить каждый независимо от его вероисповедания или отсутствия такового. Когда полмиллиона беженцев прибыло в Албанию из Косово в 1999 г., Православная Церковь немедленно откликнулась, взяв на себя заботу о 50 тыс. человек. "Диакония Агапис" - единственный центр для беженцев, до сих пор открытый в Албании.
 
     Сейчас в Албанской Церкви очень развито социальное служение. Каждый год открываются детские сады. Во многих городах и деревнях действуют православные молодежные центры. Эти центры предлагают помимо религиозного обучения, занятия в классах иностранного языка, а также в компьютерных классах. Каждое лето более 600 детей и подростков проводят в семи молодежных лагерях.
 
     С 1995 г. в Тиране предлагает бесплатное медицинское обслуживание православная клиника св. Луки. В среднем за каждый прошедший год клинику посещало 8 тысяч человек, врачи уделяли внимание всем посетителям, не считаясь с их религией и расовой принадлежностью. В ноябре 1999 г. открылось одно из самых современных медицинских учреждений в Албании - Благовещенский диагностический центр. Этот центр предлагает всестороннее медицинское обслуживание. Планируется открытие православной медицинской клиники в Гирокастре.
 
     Албанская Церковь организовала Технический центр, которому поручены многочисленные строительные проекты. Им было построено более чем 74 новых храмов с 1992 г., 65 церквей и 5 монастырей было восстановлено и более 130 храмов отремонтировано. Был построен комплекс Богословской академии Воскресения Христова, а также восстановлен монастырь св. Влаша на его историческом месте около Дурреса. Были приобретены и восстановлены большие здания для архиепископии в Тиране, епископии в Гирокастре, а также здание для Духовного Училища Святого Креста. Церковь также приобрела здания для духовного воспитательного центра в Лушне, дом для монахинь в Тиране и дома для паломников в Тиране, Корче и Кавае, и др. Эти строительные проекты Албанской Православной Церкви способствуют экономическому развитию Албании, предлагая работу сотням людей и многочисленным албанским строительным компаниям. Албанская Православная Церковь считается одним из важнейших инвесторов в стране.
 
2. Современное положение Албанской Православной Церкви
 
2.1. Каноническое устройство
 
     Верховной церковной властью в Албанской Православной Церкви является Святейший Синод, в который входят все правящие епископы, а также титулярный викарный епископ Аполлонийский. Председатель Синода - предстоятель Церкви. Архиепископы и епископы избираются Синодом. Синод созывает церковные соборы. Синод имеет им же избираемого Генерального секретаря. Рукоположения в священный сан и награждения совершаются лишь с одобрения Синода. Первоиерарх Албанской Церкви пользуется всеми правами, предоставляемыми ему каноническими правилами Вселенской Церкви; не менее одного раза в год он обязуется посещать все центры своей Церкви. Ближайшим помощником его является Генеральный секретарь и викарный епископ. В Уставе Церкви отсутствует раздел, определяющий авторитет и полномочия Поместного собора.
 
     Епархиальные архиереи обязуются всегда находиться в своих епископских резиденциях и так же, как архиепископ, по крайней мере раз в год объезжать свои епархии, после чего представлять в Св. Синод отчет о результатах посещений. Созданы церковные советы при Св. Синоде, экономический совет, приходские и монастырские советы. Церковный совет избирает кандидатов в священники из клириков данного прихода. Перемещения священников совершаются также только лишь с согласия церковного совета. Священники являются председателями церковных приходских советов.
 
     Дисциплинарные меры в каждой епархии принимаются епархиальным духовным судом. Высшей судебной инстанцией является Св. Синод.
 
     Все имущество епархий является церковной собственностью. Жалованье духовенству выдается от церковных доходов и дотаций государства.
 
     Юрисдикция Албанской Православной Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев Северной Америки (США). Приблизительное количество верующих около 160 тыс. человек. Албанская Церковь имеет 4 епархии: Тирано-Дурресско-Эльбасанская (кафедра - г. Тирана, правящий архиерей - глава Церкви), Корчинская епископия (г. Корча), Берато-Влеро-Канинская епископия (г. Берат), Гирокастринская епархия (г. Гирокастра; в настоящий момент вдовствующая кафедра).
 
2.2. Предстоятель и Синод Албанской Церкви
 
     Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Тиранский и всей Албании, Митрополит Тирано-Дурресско-Эльбасанский. С 1992 г. архиепископом Албанской Православной Церкви является Анастасий (Яннулатос). Он родился 4 ноября 1929 г. в благочестивой православной семье в Греции. С детства активно участвовал в церковной жизни. В юности проявлял большой интерес к математическим наукам и собирался посвятить этому жизнь, но с началом Второй мировой войны его намерения изменились. Он оставил изучение других дисциплин и посвятил себя богословию. В 1947 г. поступил на богословский факультет Афинского университета и закончил его с отличием в 1951 г.
 
     После окончания университета два года служил в армии, где вступил в братство "ZOE", религиозную организацию, которая ставила своей целью духовное обновление греческой Церкви. Одним из основных его занятий стала работа с греческой молодежью. В 1958-1961 г.г. он был генеральным секретарем международного православного движения "Синдесмос", а в 1964-1978 г.г. его вице-президентом. Вслед за.принятием сана диакона в 1960 г., он основал православный миссионерский центр. Будущий архиепископ Анастасий сам собирался стать иностранным миссионером. Сразу после рукоположения в священники 24 мая 1964 г. он уехал в Восточную Африку и служил первую литургию в Уганде. Однако вскоре после своего приезда заболел малярией и вернулся в Грецию. Последовав совету одного из своих профессоров, отец Анастасий решил, что его лучшим вкладом может стать научная работа. Не имея возможности непосредственно подвизаться в деле миссионерства, он все же мог прокладывать путь для других.
 
     В 1965-69 г.г. он изучал историю религий в университетах Гамбурга и Марбурга в Западной Германии, фокусируя свое внимание на истории африканских религий, миссиологии и этнологии. Чтобы пополнить материал для своей диссертации "Дух Мбандва и структура их культов: исследование различных аспектов африканских религий", он работал в университете в Кампала, Уганда. В своем исследовании пытался обосновать идею о том, что истинно православным без интереса к миссиям быть невозможно. Параллельно с научной работой активно участвовал в мировом экуменическом движении. В 1972 г. был возведен в сан епископа города Андруссы и стал главой Отдела внешних церковных миссий Греческой Церкви.
 
     В 1972 г. епископ совместно с о. Антонием Ромеосом основал в Греции женский монастырь св. Иоанна Предтечи с миссионерской направленностью. Монастырь приветствовал насельниц из других стран с тем, чтобы те могли, участвуя в жизни монастыря, по возвращении ввести подобный монастырский уклад у себя на родине.
 
     В 80-е г.г. Восточно-африканская Православная Церковь была на грани крушения в связи с внутренними проблемами, которые привели к извержению кенийского епископа из сана Александрийским Патриархатом. Глава Александрийской Православной Церкви Патриарх Николай предложил епископу Анастасию занять эту кафедру. Епископ согласился, но продолжал свою деятельность в Афинском университете.
 
     В Африке основным приоритетом для него стало создание мощного православного сообщества во главе с местными лидерами. Первым действием епископа стало завершение и немедленное открытие семинарии, строительство которой начал и потом вынужденно прервал архиепископ Макарий III еще за 10 лет до того. Наряду с подготовкой кадров, епископ организовал перевод служб на семь различных языков. Под его руководством были сооружены 67 новых церквей, и обновлены 25 существующих. Он также занимался строительством школ, детских садов, мобильных госпиталей и миссионерских пунктов. В результате его подвижничества и воспитания местных горячих приверженцев Православия Церковь в Восточной Африке продолжает развиваться и после того, как он оставил эту кафедру в 1991 г. Православный мир знает его хорошо как духовного иерарха, уважаемого богослова и деятельного миссионера в Африке - Кении, Уганде и Танзании. Некоторое время он трудился в Китае.
 
     С наступлением нового десятилетия епископ столкнулся с еще одной задачей, требующей немалых усилий. В январе 1991 г. Священный Синод Константинопольской Церкви назначил его Патриаршим Экзархом Албании с целью восстановления Албанской Православной Церкви. После 40 лет жестокого истребления Православная Церковь в Албании была совершенно опустошена, духовенство составляло 22 человека по сравнению с 440 в 1940 г. Назначение из-за рубежа объясняется тем, что в Албании не осталось в живых ни одного епископа, 2 августа 1992 г. епископ Анастасий был возведен в сан архиепископа. Его основными целями в первые годы в Албании стали подготовка руководителей на местах, пастырское служение для тех 22 % населения, которые считали себя православными по происхождению, и установление диалога с представителями иных конфессий.
 
     Членами Св. Синода Албанской Церкви являются архиепископ Анастасий (председатель), Игнатий, митрополит Берато-Влеро-Канинский, Иоанн, епископ Корчинский, и Косьма, епископ Аполлоникийский. Синод был сформирован в 1998 г. после нескольких лет переговоров между представителями Вселенского Патриархата, Албанской Церкви и албанских властей.
 
2.3. Святые и святыни Албанской Православной Церкви
 
     Среди древнейших монастырей и храмов Албании выделяются монастыри: святого Наума (основан в конце IX в., в монастырском храме гробница св. Наума); "Поянит" (около IX в., церковь во имя Успения Божией Матери); "Арденицье" (XII-XIII в.в., церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы); "Месопотамит" (около VII в., церковь во имя святителя Николая Чудотворца), храмы Вознесения Господня возле г. Корчи (построен в 898 г.); Рождества Пресвятой Богородицы в селе Лабове (553 г.); святого архистратига Михаила в г. Берате (X-XI в.в.); два храма в крепости Берата - Влахернской иконы Божией Матери (XI в.) и Пресвятой Троицы (XI в.).
 
2.4. Духовное образование в Албанской Церкви
 
     До лихолетий Албанская Православная Церковь имела две духовные семинарии: в Тиране и Корче. В начале нового тысячелетия в Албании осталось только 4 священника, которые видели процветание Албанской Православной Церкви до Второй мировой войны. Одной из первых задач возрождающейся Церкви было духовное воспитание и обучение, а впоследствии посвящение в духовный сан нового поколения православных христиан. Преодолевая значительные сложности, в феврале 1992 г. в Дурресе был открыт первый курс будущей Духовной Академии, ныне успешно готовящей кадры для Церкви. Классы находились в старом ветхом здании рабочего городка. В здании часто не было электричества и тепла, как и во многих местах страны, воду подавали только на несколько часов в день. Преодолевая эти сложные условия быта, 45 студентов первого курса принялись за обучение. Архиепископ Анастасий вскоре рукоположил наиболее способных студентов, чтобы удовлетворить духовные нужды православных по всей стране. В течение трех следующих лет эти пастыри продолжали обучаться в Академии, служа литургии в больших городах Албании по выходным.
 
     С окончанием каждого учебного года архиепископ Анастасий рукополагал новых выпускников Академии. К концу 1998-1999 учебного года трехлетняя Богословская Академия подготовила 113 выпускников, из которых многие были позже рукоположены или стали катехизаторами и путешествовали по стране. Все духовенство Албании, выпускаемое этой Академией, имеет либо среднее образование, либо ученую степень, помимо трех лет обучения в Богословской Академии.
 
     Главное событие в жизни Академии состоялось в 1996 г., когда она переехала из старого здания в рабочем городке в новый построенный комплекс около монастыря св. Валша в Дурресе. Вскоре Академия стала одним из самых лучших и современных учебных заведений в стране.
 
     В 1999-2000 г. в Академии было 55 студентов как мужчин, так и женщин. В 1997 г. архиепископ Анастасий решил принимать в Академию женщин, поскольку богословски подготовленные женщины могли бы послужить Церкви в различных областях ее деятельности.
 
     Осенью 1998 г. в г. Гирокастре открыта высшая школа для юношей - Церковный колледж (духовное училище) Святого Креста. Регулярно выходит газета "Воскресение" и журнал для детей.
 
Киевская Духовная Академия
КОНСПЕКТ лекций по истории Поместных Православных Церквей 4-й курс
Составитель: доцент протоиерей Василий Заев, зав. кафедрой Св. Писания Нового Завета, кандидат богословия
Киев 2003
 
Конспект составлен по материалам изданий: Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. - М., 1994. - Т. 1, 2; Православный календарь на 2000 год; а также сайта http://www.pravoslavie.ru и официальных сайтов Поместных Православных Церквей.
 
По материалам сайта "Седмица"

[версия для печати]
 
  © 2004 – 2015 Educational Orthodox Society «Russia in colors» in Jerusalem
Копирование материалов сайта разрешено только для некоммерческого использования с указанием активной ссылки на конкретную страницу. В остальных случаях необходимо письменное разрешение редакции: ricolor1@gmail.com